Федерация Учителей
Кундалини Йоги
cодействие духовному росту, личностному, профессиональному и материальному развитию Учителей и практиков Кундалини Йоги
в традиции школы Йоги Бхаджана
Главная

Лекция Александра Куликова, прочитанная на презентации Учебника Первого Уровня

Опубликовано: 19 июня 2014

ВСТУПЛЕНИЕ

Одной из форм энергии Бога является ее выражение в виде денежных знаков, которое контролируется самой Богиней Лакшми. И вопрос состоит в том, как мы это все используем. В этом смысле сегодняшнее мероприятие имеет очень высокий статус, потому что ключевые слова «Вход свободный» дают вам бесплатную возможность каким-то образом прикоснуться к традиции Кундалини Йоги и узнать что-то интересное для себя. Но даже не это самое главное.

Самое главное, что у вас будет возможность получить отклик от своей души, потому что в течение 2,5 часов мы будем пребывать в пространстве данного Учения. Оно включает в себя очень много измерений, и некоторые из них находятся за горизонтом нашего сознания. Возможно, сейчас мы не будем чего-то понимать, что-то будет ускользать от нашего внимания и, может быть, мы даже ничего не почувствуем. Но потом, выйдя, мы можем получить какой-то очень глубокий ответ. И это хорошо.

Если бы не ключевые слова «Вход свободный», то, наверное, многие бы и не пришли. Также скидка 10% на покупку Учебника – тоже хорошо, и у вас сегодня как раз будет возможность этот Учебник приобрести.

 

УЧЕБНИК «УЧИТЕЛЬ ЭПОХИ ВОДОЛЕЯ»

Этот Учебник по своему уровню и статусу практически тождествен знаменитой «Энциклопедии Йоги» Георга Фёрштайна, где очень точно и компактно с использованием самых важных с точки зрения йоги первоисточников передана суть этого феномена, прослежена его история и отражено его многообразие. И Учебник, который находится перед вами, является такого же рода энциклопедией, только это энциклопедия Йоги Бхаджана (говорит об Учебнике «Учитель Эпохи Водолея»). Так же, как книгу Георга Фёрштайна можно изучать всю свою жизнь, потому что это бездонный кладезь знаний, так и этот Учебник, состоящий из двух частей (практической и теоретической), можно изучать всю жизнь. Я уже знаком с этим текстом много лет и каждый раз, перечитывая отдельные его части, открываю для себя что-то новое, потому что это такое «заархивированное» творение, которое по мере роста нашего сознания открывает всё новые и новые файлы и папки.

Когда вы прочитаете Учебник «Учитель Эпохи Водолея» впервые, вам может многое показаться совершенно непонятным. Так, например, было в моем случае, когда 70% Учебника для меня было какой-то «абракадаброй». Но Мастера часто говорили завуалированно и специально использовали сложные слова и речевые конструкции (это то, что называется высшей математикой Духа) просто для того, чтобы как-то мотивировать нас это понять. А понять можно только расширяя своё сознание. К сожалению, простым разумом и логикой такие вещи не постигаемы. Мы не можем войти в духовную реальность с таким грубым инструментом. Более того, забегая вперед, я скажу, что это вообще открывается не только и не столько с помощью наших усилий. Это открывается Тем, кто является Источником всего этого. От нас, конечно, многое зависит, потому что если мы не будем проявлять заинтересованность, то Он и не включит нам соответствующую опцию. Если у нас нет никакой потребности расширять сознание, то и Он не будет давать команду «На старт» для запуска данного процесса. Именно Он нажимает на кнопку, но предварительно смотрит, есть ли запрос с того берега, на котором мы все с вами находимся.

Это я забежал вперед, чтобы вы понимали: сколько ни сжимай Мулабандху, сколько ни задерживай дыхание до умопомрачения, хоть на дне проруби сиди целые сутки, – от этого сознание Божественным не станет. Оно станет таким только тогда, когда мы захотим, чтобы оно стало Божественным, и проявим это каким-то образом в своих действиях. И тогда с той стороны может быть нажата кнопка, и процесс будет запущен. Тогда наши усилия приведут к определённому результату. Но даже если мы не достигнем Божественного сознания, это не значит, что все усилия были напрасны. Нет, всё будет хорошо. Вот в шестой главе Бхагавад-гиты написано о том, какова судьба неудачливого йогина. Там написано очень просто: «Он начнёт с того места, на котором закончил». Т.е. со всеми позитивными достижениями, накопленными во время практики, вы продолжите свой путь в другой жизни. Это означает, что в любом случае всё пойдет вам на пользу.

Конечно, глубина Учения раскрывается постепенно по мере роста нашего сознания. И чем более расширенным оно становится, тем большее понимание приходит. А начало похоже на отношение первоклассника к учебнику высшей математики. Я помню, был такой учебник Пискарева. Я был маленький и не понимал этого учебника, понимал только плюс, минус и умножить. А остальные вещи казались мне очень сложными и непонятными. И пока мы не раздвинем уровень своего сознания, восприятие интегрального и дифференциального исчислений так и останется для нас на уровне загадочных каракулей и буковок, которые могут вызывать у нас ассоциации с червячком или ещё чем-нибудь, но суть от этого яснее не станет.

Точно так же и здесь. Этот Учебник является своего рода провокацией, стимулирующей расширение нашего сознания, чтобы постепенно мы смогли понять всю суть, заложенную в нем. А там заложена суть всего. Этот Учебник, являясь квинтэссенцией Учения Йоги Бхаджана, выражает самый сокровенный смысл жизни. Это самые сокровенные знания, переданные в рамках данной парампары (линии передачи Учителей и учеников) Йоги Бхаджаном в наследство всему человечеству.

 

У НАШЕЙ СЕГОДНЯШНЕЙ ЛЕКЦИИ ТРИ ЗАДАЧИ:

1) познакомить с Учением Йоги Бхаджана тех, кто совсем с ним не знаком и никогда не соприкасался;

2) попрактиковать, потому что говорить о йоге бессмысленно и глупо без практики – об этом имеет смысл говорить только тогда, когда за словами последуют определенные действия. В любом Духовном Учении всегда было две составляющие. Одна составляющая – для понимания – называется ситхантха, что буквально означает «окончательный вывод». Ситхантха является заключительным выводом, в котором содержатся все основы земного бытия. Вторая часть – это практика, позволяющая достичь этого состояния и пережить его. И йога как раз является такой практикой. Она даёт нам возможность на своем собственном опыте воспроизвести то, что делали Учителя и Мастера, и поэтому говорить: это важно. Без самбандхи, без правильного знания, практика будет не очень эффективна, потому что в практике может быть много разных оттенков, полутонов, переживаний. И как разберёшься, что к чему: что хорошо, а что плохо; где тупик, а где выход; где маяки, а где ложные огни? Самбандха нужна, чтобы у вас не было никаких сомнений в этом процессе. А без практики само знание тоже будет очень сухим и неэффективным. Оно не принесёт результата, если вы будете только знать и не будете практиковать. Поэтому вторая задача этой встречи – сама Практика;

3) третья задача подразумевала рассказ об Учебнике «Учитель Эпохи Водолея» и о программе подготовки учителей, для которой этот Учебник и писался. Но так получилось, что мы начали с третьей части, и я вам его уже представил.

 

УЧЕНИЕ ЙОГИ БХАДЖАНА

Этот Учебник явился плодом длительной, напряженной работы, связанной с воплощением Учения, которым Йоги Бхаджан делился на протяжении 30 лет, если не ежедневно, то, во всяком случае, по нескольку раз в неделю читая лекции и проводя практики в разных концах мира, в разных странах. Вы понимаете, сколько было накоплено знаний и материала? И настал момент, когда возникла необходимость этот материал каким-то образом обобщить. Сам Йоги Бхаджан не был этим обеспокоен до определённого момента. Его задачей было выдать как можно больше материала, дать как можно больше знаний, опыта и благословения всем, с кем он соприкасался, потому что Йоги Бхаджан – это Великая Душа, Махатма. Такие Души рождаются крайне редко (показывает на портрет Мастера). Сейчас мы о нём и будем говорить. Конечно, главной его миссией было посеять все эти семена на как можно большей территории, среди как можно большего количества людей. И уже потом в какой-то момент появилась задача систематизации. Этим занялись ближайшие ученики Йоги Бхаджана под его руководством. И они обобщили всё вот в эту небольшую книгу.

Она на самом деле небольшая, по сравнению с тем объемом знаний, который Йоги Бхаджан передавал. Тут заключены самые «выжимки». Поэтому я и говорю, что это «заархивированный файл», который раскрывается по мере расширения нашего сознания. И если сознание не расширится, то текст учебника по-прежнему для нас будет представлять загадочные, странные буковки. Там Йоги Бхаджан о многих вещах говорит очень «странно».

 

ТИЧЕРС-ТРЕНИНГ 

Тичерс-тренинг существенно расширяет границы нашего сознания за очень короткий промежуток времени. И эта Книга, и Тичерс-тренинг являются, если можно привести такой пример, записью в книге бракосочетания – записью акта гражданского состояния. Вот люди любят друг друга, встречаются долго, что-то делают друг для друга. И потом в какой-то момент наступает потребность ввести отношения в более глубокое русло, создать продолжение себя – для этого, собственно, и нужна семья. Некоторые, конечно, вместе совершают разные научные открытия, но в обычном варианте это предназначено для того, чтобы мы могли продолжаться. Иначе и нас с вами здесь не было бы. Самим фактом своего существования мы обязаны нашим родителям. Когда-то они решились на это, зная, что целых 18 лет им придётся воспитывать нас. Это не просто так – за два месяца поставить детёныша на ножки, чтобы он пошёл сам. Человеческого детёныша надо 18 лет ставить на ноги, чтобы он вырос человеком…

Чтобы выйти на новую глубину отношений, надо принять определённое обязательство. Это является еще и испытанием для нас самих, потому что нахождение в этой «ячейке общества» в принципе не предполагает того, что мы должны из нее выскочить. Изначально задумано, что отношения мужчины и женщины – это прообраз отношений между мужской и женской ипостасью самого Бога. Это означает, что когда мужчина и женщина живут вместе, то они не только занимаются тем, от чего бывают дети, а потом воспитывают их. Это означает, что они должны сами расти, чтобы составить одно единое целое, стать такой совершенной парой, как Шива и Шакти, например, или как Кришна и Радха… Много разных вдохновляющих образов может быть. Это означает, что они переступают порог своей эгоцентрической сосредоточенности (так человек сосредоточен на себе: «я есть всё, всё моё, я делаю, я думаю» и т.д.) и выходят на какую-то новую глубину отношений. В семье очень естественно происходят, например, такие процессы, как служение. Муж вам не даёт десятипроцентную скидку за то, что вы ему что-то сделали: подразумевается, что вы сделали и это, и другое из понимания, что беспокоиться и создавать очаг комфорта является частью женской природы. Мужчина же всё приносит в дом, наполняет его и тоже не просит от жены скидку. Семья – это место, где такое бескорыстное отношение друг к другу тренируется очень легко. Это и означает выход на более глубокий уровень отношений.

Тичерс-тренинг – это тоже своеобразное проникновение в глубину. До этого вы ходите на занятия раз или два в неделю, и ваше сознание пульсирует: то расширяется, то под давлением внешних обстоятельств снова сжимается. Хорошо, если процесс происходит как синусоиды Гурджиева, и постепенно вы раздвигаете себя. Но всё равно существует некоторая константа равновесия (Ле Шателье открыл это), которая позволяет вам так развиваться до какого-то момента. Как влюблённые, которые могут ходить туда-сюда, пока она ему не скажет: «Дорогой, пора уже определяться». Потому что пора идти глубже.

Точно такая же ситуация возникает и в Духовной традиции. Есть два понятия –«шикша» и«дикша». Однажды наступает момент истины, т.е. момент, когда происходит качественное изменение. Но для того, чтобы он мог реализоваться, нужно специальное пространство. И пространство Тичерс-тренинга – это как раз то самое пространство, в котором происходят эти качественные изменения. Это первый «квантовый скачок», благодаря которому ваше сознание резко расширяется, потому что тренинг специально выстроен и организован так, чтобы дать возможность случиться этому расширению. Тогда и происходит это качественное изменение – то, что называется дикша. Это К1, а К2, заключительная константа, когда ваше сознание, условно говоря, выскакивает из ограничений, – это тогда, когда вы реализуете всё то, ради чего это задумывалось.

А ради чего все это задумывалось? Об этом Йоги Бхаджан сказал сразу, как только приехал на Запад. Он сказал: «Я здесь не для того, чтобы готовить учеников, а для того, чтобы готовить Учителей». Это было его самое главное послание. Он практически озвучил формулу передачи духовных знаний и традиций в современную эпоху. Раньше было по-другому, не так, как сейчас. Вот вы сейчас видите учебник, а раньше, в Эпоху Рыб, вот вы что могли увидеть (показывает фигу), извиняюсь за грубость. Если бы вы были шудрой, например, вы вообще не могли бы смотреть в книги. Доступ к текстам, которые были написаны на санскрите, имела только привилегированная варна брахманов. Поэтому раньше только небольшое количество людей могло подойти к такой книге, прикоснуться к ней, открыть ее и прочитать. И, соответственно, если они к ней подходили, они были на 100% квалифицированными в том, чтобы правильно использовать полученные знания. Прежде чем ознакомиться с такой книгой, с какой-нибудь сутрой или мантрой, они проходили огонь, воду и медные трубы. Там бескорыстное служение могло длиться десятками лет. Не то,что у нас. Какое там бескорыстное служение! Вот у меня сейчас бескорыстное служение:я здесь читаю лекцию совершенно бесплатно, а это редкость, в общем-то. И доступ к книге есть, а раньше не было. Если вы родились в простой семье, какие там знания, Боже упаси, – забудьте об этом и занимайтесь своим делом, исполняйте свои обязанности честно и добросовестно. Вот такая история происходит с книгами и знанием.

Но сейчас парадигма меняется, и доступ к книгам имеют совершенно не квалифицированные в духовном процессе люди, за плечами которых нет многих лет практики пожертвований, бескорыстного служения, Гьяна Йоги, постижения каких-то духовных основ и т.д. И это великое благо, которое заключается в том, что мы можем развиваться таким методом резонанса. Сейчас пространство открытое, Мастера оставляют пространства открытыми.

Итак, обычный класс – это когда вы просто входите в этот процесс и пытаетесь почувствовать, есть ли притяжение, есть ли ответ от нашей Бесконечной Основы. Потом, если вы находите этот резонанс, то вы чувствуете, что пошли куда-то вглубь. То есть внутри вас находится некоторая точка Истины, откуда вы можете стартовать в любое место, время и пространство без потери самоидентификации, что является высшим пилотажем. Тогда вы начинаете углублять это состояние. И вот Тичерс-тренинг – это момент, когда вы входите в эту глубину. И второе по заряженности пространство – это когда вы становитесь Учителями.

Тичерс-тренинг подразумевает, что вы в какой-то момент времени становитесь частью парампары – общей цепи. Как на конвейере передают что-то от одного другому, как вагон разгружают, например, так и вы, если остановитесь и не будете передавать, то и конвейер остановится на вас. Это означает, что то, что лежит в вагоне, к вам больше не попадёт. Но как только вы начинаете передавать, к вам начинают приходить новые поступления. И вот представьте себе, что такая линия передачи (парампара) – это разгрузка Божественного контейнера, в котором хранятся очень насущные вещи, потому что в духовном процессе нет никаких двусмысленностей, там есть четкие определения. И вы разгружаете Сат-Чит-Ананду (Истину, Знание, Блаженство). Когда это происходит как конвейер, то к вам поступает все большая и большая глубина Блаженства, Знания и вы все больше соприкасаетесь с Истиной, с той точкой, которая даёт вам постижение сути всего и, как следствие, стопроцентную устойчивость самоопределения в этом мире.


ОПРЕДЕЛЯТЬ СЕБЯ ЧЕРЕЗ ОТНОШЕНИЯ

Когда мы прикасаемся к этой Истине, то мы перестаём определять себя через отношения. А в обычной жизни этого не происходит, к сожалению. Вот скажи вам что-нибудь, например, вы такой-сякой – и всё, у вас всё меняется, и вы перестаёте себя воспринимать так, как раньше. И так происходит в 100% случаев, если нет соприкосновения с Истиной. Каждое новое взаимоотношение, и вы возвращаетесь в другую точку. Вам сказали, что вы дурак, полный кретин, и вы уже не вернётесь к себе, потому что у вас нет точки себя, вас-то нет. Вы каждый раз будете возвращаться в какую-то новую точку и будете, как бильярдный шар, кататься по этому полю жизни, пока смерть не загонит вас в лузу. Пока эта бесконечная самоидентификация не будет остановлена, вы не сможете ощутить блаженство, то есть всё время будет страдание, несчастье, беспокойство или временное удовольствие, которое будет сменяться потом какой-нибудь хренью в виде головной боли или словами: «Ой, какая я свинья, опять я так поступил(а)» и т.д.

Обычная ситуация, почти всё время, по-моему, так и происходит. Вот так человек двигается, как в компьютерной игре. Я видел такую игру – ралли. Каждый раз вам даётся новый коридор, и каждый раз машина ударяется в стену, отскакивает и некоторое время летит по прямой в просвете. А потом – бах! – в другую стенку, и снова летит немного. А с каждым ударом машина ломается, и силы уходят. Я видел, как ребёнок играет, и на мониторе видно, как жизненные силы машины уходят после каждого удара. Но вот в отличие от игры здесь, в жизни, вы не можете перезагрузить компьютер и начать играть заново. Вы начнете, но это уже будет что-то другое, и это уже будете не вы, потому что у вас нет контакта с вечным или бесконечным Я. А раз нет контакта, то новая игра начнется, но уже без вас. Как говорил Сократ: «Все души людей бессмертны, и только души праведников бессмертные и пробуждённые». И для того, чтобы сделать душу пробуждённой, и нужен процесс йоги.

Хорошо, если стенки вашего коридора довольно широкие, и вы почти не замечаете ударов и летите в просвете чуть дольше, чем другие. Бывают такие хорошие воплощения, когда душа постаралась в прошлой жизни и в этой, даже если она нагрешит, ей всё как-то с рук сходит, она ещё какое-то время летит в просвете. Но обычно бывает, что коридоры достаточно узкие: один раз ударился о стену и сразу попал в другую. Тогда ты не успеваешь толком лететь-то в этом просвете, и вся жизнь превращается в сплошные удары то об одну стенку коридора, то о другую. А, кстати, идентифицировать удары о стенки можно очень легко. Это я говорю к тому, что в духовной традиции всегда есть четкие определения. Вот как я вам сказал: если вы разгружаете Божественный конвейер, то с каждой новой передачей прибавляется все больше блаженства, и вам уже не надо что-нибудь съесть или, не дай Боже, что-нибудь плохое сделать себе. Я знаю, многие люди себе там что-то под язык кладут, колют и варят. А вот такое блаженство, когда вам не нужно ничего такого, оно у вас уже есть, присуще вам от рождения. Вообще подразумевалось, что здесь будет вторая книжка – «Освобождение от зависимостей», но её нет, она виртуально здесь присутствует. Просто Яков Эммануилович Маршак лучше расскажет, как всё это происходит на физиологическом уровне.

 

«ВВЕДИТЕ ПАРОЛЬ» 

Такое состояние, когда вы будете в абсолютном блаженстве, физиологически возможно, оно не исключено природой, и на него нет стопроцентного запрета. Но эта опция заблокирована. Когда вы входите на какой-то важный сайт, там написано «введите пароль», и просто так вы не можете войти. И на это состояние блаженства тоже есть некий пароль. Это не значит, что вы никогда туда не попадёте, просто надо набрать правильный пароль. Пароль, собственно, – это йога. Это как раз и есть то самое ключевое слово. Но для того, чтобы пароль заработал, нужно постараться, для этого и нужна практика.

Еще раз повторю, что есть четкие критерии того, что вы «разгружаете». Например, Ананду. И с каждым разом становится всё больше блаженства, и вы чувствуете себя в таком воодушевлении. Йоги Бхаджан назвал это состояние «счастьем». Когда он приехал в Америку, то свою организацию назвал «Здоровые, Счастливые, Благословенные». Счастье – это как раз состояние Ананды, когда всё время у вас есть блаженство и знание. Вам не нужно читать книжки для того, чтобы понимать, что с вами происходит. Причина и следствие становятся очевидными. Не нужно рыться в большой энциклопедии или Википедии, чтобы понять, что сейчас происходит со мной, откуда я пришёл и куда иду, что будет, если я сделаю это и не сделаю то. И это дает нам Чит, качество знания, и его мы тоже получаем из этого большого вагона, когда разгружаем его. А если мы его не разгружаем? Представьте, что вы остановились и не передаёте. Это значит, что вы остановились на каком-то уровне знания и блаженства. И последнее – Сат, точка бесконечной самоидентификации, когда вы абсолютно, на 100% укоренены в правде, и вам не нужно с кем-то вступать во взаимоотношения для того, чтобы быть в этой правде убеждённым. Вам не надо спрашивать «Ой, хорошо ли я выступил?» Вам ответят: «Хорошо», – и сразу отлегло, и наступает Блаженство, как вы знаете. Поэтому эти три качества: Сат, Чит, Ананда, – идут вместе. И когда вы уже укоренены в Истине, у вас исчезает необходимость в словах типа «ты молодец, ты правильно сказал». Только сам Бог для вас является подтверждением этого.

Следовательно, чем больше мы передаём, тем больше получаем и, в конечном итоге, полностью реализуем свою духовную природу. А дальше мы начинаем в ещё большем масштабе нести это всё, как великие Души, например Йоги Бхаджан. А до этого мы просто продолжаем передавать всё очень добросовестно. Так организована любая парампара, в том числе и Золотая Цепь Учителей и учеников. Это все нужно для того, чтобы мы могли расширить горизонт своего сознания и войти в это пространство Бесконечного. Этот коридор, по которому мы двигаемся, в конечном итоге расширяется, но для этого нужно некоторое время свободного полета по нему, то, чем не обладает обычный человек. Обычный человек, еще раз повторяю, в большинстве случаев реализует серию ударов о стенки, и лишь немного времени остаётся на полёт перед следующим ударом. А за время ударов силы убывают. Хорошо, если у вас карма хорошая и стенки широкие, тогда вы таким образом пролетите лет 70-80), и можно будет сказать, что жизнь как-то прошла. Но если стенки узкие, то нам кажется, что жизнь прошла плоховато.

 

СТЕНЫ, ОГРАНИЧИВАЮЩИЕ НАС

Когда мы ударяемся о стенки, мы испытываем определённые переживания, которые очень хорошо описаны. Каждый раз, когда мы испытываем жадность, похоть, привязанность, гнев, гордыню, это означает, что мы ударились о стену. Ударившись, мы начинаем терять здоровье, жизненную силу, старость наступает быстрее, чем если бы этого удара не произошло. Вследствие этого мы теряем интерес к жизни и способность осознавать. И мы запираем себя в более узком пространстве и в более узком времени.

Из чего сделаны стенки коридора? Они сделаны из пяти оболочек: сила, знание, интерес, пространство и время. Каждый раз, когда вы испытываете жадность, вы можете себе представить, что в данный момент ваш лайнер ударился о стену и пошла потеря энергии, силы, интереса, знания, и тогда пространство и время сужаются. Тоже самое касается и всего остального. Мы уже не можем далеко ходить, у нас уже не хватает времени на всё, нам всё время мало того, что у нас есть и т.д. И вот так мы зажаты в своих ограничениях и не можем долгое время оставаться наполненными энергией и силой. Для этого нам надо обязательно отдыхать, спать, расслабляться. У нас ограниченные знания, мы не знаем все обо всём. Мы не знаем, например, что происходит на какой-то звезде. Там, может быть, есть три планеты, а мы не знаем, что на них происходит. Более того мы даже не знаем, что происходит в Саудовской Аравии, например. Для этого нам надо обязательно Евро-Ньюз послушать, мы ограничены в своих знаниях. И что греха таить, я вот сейчас что-то сказал, и, казалось бы, это должно войти в знание, а это не стало знанием, потому что не хватает силы, и мозг не может работать, не может это знание уловить. А когда нам не хватает знания, то не хватает интереса или полноты жизни, т.е. мы ограничиваем себя тем сектором, где нам хорошо и комфортно, и там проживаем. А потом этот сектор запечатывается временем и пространством. Он приобретает формы чего-нибудь – своего офиса, квартиры. На это нам ещё и отводится определённое время. Вот такая печальная история, а печальная она потому, что рисует стены, ограничивающие нас. Хорошо тем, у кого карма хорошая и стены широкие, а у некоторых бывают узкие, и из них они обычно быстрее к йоге приходят.

Йога – это процесс, в котором вы учитесь управлять своим болидом так, чтобы не ударяться о стены, а свободно двигаться по открытому пространству. Правая стенка, как сказал Патанджали, – это влечение, а левая – отвращение от чего-либо. И если человека влечет к чему-то, тогда он о правую стенку ударяется, например, похотью. А может быть наоборот: если человек ударяется той же похотью о левую стенку, то у него возникает сильное отвращение, и он смотреть не может на то, что с ней связано. Как увидит, например, что кто-то целуется, так сразу у него инфаркт, или он три дня ходит и валокардин пьет. А жадность? То же самое. Что греха таить, человек, бывает, потеряет зонтик, например, и переживает целый год. А бывает жадность в противоположную стенку ударяется, и ему хочется поменять машину, которую он пару месяцев назад купил, на новую. И так же с гордыней, гневом и привязанностью. Вот такая жизнь странная. И самое главное – научиться играть в этой игре, главное – чтобы мы могли двигаться. А йога как раз и учит нас, как правильно держать курс, как держать штурвал, чтобы болид несся и не ударялся.

И обнаруживается ещё такая вещь: чем дальше мы несёмся, тем больше раздвигаются стенки коридора, и уже меньше надо затрачивать энергии и напряжения для того, чтобы не ударяться. И когда наша машина несётся… Этот образ что-то пришёл в начале занятия, и его бесконечно можно разворачивать, потому что, когда у вас есть азбука духовных знаний, у вас всё легко наворачивается, любые ассоциации приходят на ум. Так вот, когда вы управляете этой машиной, вам нужны определённые качества, чтобы сориентироваться, летите вы или не летите, и продолжать свое движение. Во-первых, вы можете посматривать по сторонам: если стенки становятся шире, значит, мы летим нормально.

Но важно ещё и другое: «руление» поддерживается добродетелями. В разных традициях эти добродетели разные, но приблизительно все сходятся к одному и тому же – это удовлетворённость, терпение, правдивость, чистота, сострадание или милосердие. Вот основные пять. В некоторых традициях три, в некоторых пять, в Бхагавад-гите указано двадцать шесть. И в любом случае, когда мы проявляем эти качества, милосердие, например, (нам вдруг захотелось кому-то помочь) – это хорошо, значит, наш болид находится под контролем. Хорошо, если мы чувствуем, что легко говорим правду, а не жмёмся и не совершаем разные ритуалы, например: «Не будете ли вы столь любезны подать мне вилку». А иногда некоторые так и не решаются сказать: «Подайте мне вилку» – и сидят рядом с тарелкой, а потом говорят: «Я сегодня не очень хотел есть». И ведь так бывает, хочет человек поесть, а не может, потому что вилка на другом конце стола и, чтобы её получить, ему надо попросить другого: «Будьте так любезны...» А это у него не получается, и он тогда придумывает: «Я сегодня не очень хотел есть, и поэтому всё хорошо». Он говорит «Всё хорошо». Это и есть правдивость и удовлетворенность.

Вы довольствуетесь тем, что принимаете то, что есть, потому что эти стены сейчас у вас такого формата, и не надо стараться их проломить. За стенами будут другие стены, не переживайте. Вы знаете, что устроен лабиринт примерно одинаково во всех традициях: если вы начнёте проламывать одну стену, то ничего, кроме другой стены, вы там не найдёте. Удовлетворенность есть способность принять данную константу.  Как интеграл бывает определенный и неопределенный. И вот определение этих границ и есть удовлетворенность, и это уже хорошо, потому что дальше вы можете смотреть, действительно ли происходит расширение.

 

КТО ТАКОЙ ЙОГ?

Определение есть у Патанджали: «Йог – это человек, который остаётся устойчивым к действию противоположностей». То есть противоположности его не определяют, он сам определяет игру полярностей, определяет, как включить эти полярности, чтобы произвести то или иное действие, определяет целесообразность этих действий. И йог не просто свободен, он свободен осознанно. Об этом говорил Ленин, а до него еще другие говорили, что свобода – это осознанная необходимость. Йог – это человек, который остаётся относительно устойчив к действию полярностей, они на него не влияют, они его не определяют. С другой стороны, йог подобен чувствительному глазному яблоку. Его чувствительность очень высока, и вопрос в том, как сохранить такой статус кво: одновременно высочайшую чувствительность и устойчивость к полярностям?

По идее устойчивость к полярностям должна достигаться твердолобостью. Т.е. можно быть как скала, закрыться и быть устойчивым к разным ударам – к апперкотам, хукам и т.д. Но йог подобен чувствительному глазному яблоку. Это означает, что он укоренен в самой бесконечности. У йогина есть точка, относительно которой он устойчив и которая даёт ему соприкосновение с бесконечностью. Отсюда и вытекает главная задача йоги – привести себя в соприкосновение с этой Вечностью за счет повышения чувствительности. Расширение сознания достигается йогином за счет увеличения чувствительности своей сенсорики. Он становится сверхчувствительным за счет того, что направляет эту чувствительность на то, что даёт ему устойчивость к действию полярностей. Такая вот история. Он не просто развивает свою чувствительность каким-то образом: вот, например, у него большое ухо, и он кладет его на землю и слышит, что происходит в соседнем городе. Нет, он развивает чувствительность, чтобы прикоснуться к своей бесконечной основе.

С другой стороны, йога даёт способность быть устойчивым в этих полярностях. Поэтому йогин с помощью практики развивает свое физическое тело, чтобы оно меньше было подвержено действию этих полярностей. Самый простой пример: вы просто устойчивы к различным стрессам, потому что стресс – это угроза повреждения. Это очень мощная поляризация. И мы становимся устойчивы к стрессу, когда занимаемся йогой. Разные вещи, которые до этого вызывали у нас стресс, могут быть разного свойства: например, температура окружающей среды упала – и вы уже заболели; съели что-нибудь не то – и потом три дня животом мучаетесь. Это касается физического тела.

Также вы становитесь устойчивы к эмоциональным воздействиям: йогин не реагирует на похвалу, например, или на оскорбление. Он перестает самоопределяться через действие этих полярностей. Он их учитывает, чтобы лучше себя откалибровать, но уже не реагирует, т.к. у него есть центр, укоренённый в высшем Я, и он оценивает всё с точки зрения соответствия высшему Я. И уже в зависимости от этого он делает правильные выводы. Например, история, которая была с йогом Каушекой. Я рассказывал её в пятницу на классе. Это известный йогин, который 20 лет медитировал. Он ушёл от своих родителей и медитировал, сидя под деревом. И вот в одно утро ему птица на голову покакала. Он так сильно разгневался, что посмотрел на птицу и испепелил ее взглядом: такой он мощной силой обладал. И он сразу расстроился: «Как же так? Я такой йогин, и вот так произошло. Как же я мог так расстроиться?» Это касается того, как мы себе мотаем на ус в соответствии с нашей высшей Истиной. Но в принципе совершенного йогина в любой ситуации не касаются действия полярностей. Это эмоциональный аспект.

Или ментальный аспект, например. Кто-то пытается применить к вам метод НЛП, убедить вас в том, что пылесос этот очень хорош или что вам выпал счастливый билет и вы выиграли Ауди-4. Бывает, люди в это верят, а потом через два года нет ни денег, ни квартиры, ничего нет.

Мы всё время находимся в поляризованной реальности. Сикхская традиция очень боевая: в ней жизнь воспринимается как постоянная война, когда на нас все время действуют полярности. И вопрос в том, где мы сохраняем устойчивость, когда вступаем в контакт с этим миром. Важно не просто застыть в трансе (это такой старый идеал йога), а в том, чтобы идти в мир, находясь в этом состоянии. Это я провозглашаю вам идеалы Йоги Бхаджана.

 

ЧТО ТАКОЕ ЭНЕРГИЯ КУНДАЛИНИ?

Что такое энергия Кундалини? Пробуждённая Кундалини – это когда ваш мозг работает как компьютер, включённый на все 100%. Когда мы осознаём все причинно-следственные связи и абсолютно укоренены в своей бесконечной природе. И когда мы вступаем в этот мир, то действуем в нем для того, чтобы провести Божественное дальше в этот мир, осветить его. Вот такая идея. Йоги Бхаджана часто спрашивали, что такое Кундалини. Это состояние подобное трансу или нирване, когда вы замираете неподвижно? Я видел в какой-то книжке, как йог глаза закатил под лоб в состоянии самадхи и не дышит, а ученики только и делают, что протирают его поролоновой губкой. Йоги Бхаджан отвечал, что это не так.

Кундалини – это когда у вас пробуждённое сознание, и с этим пробуждённым сознанием вы, наоборот, еще плотнее и сильнее вступаете во взаимоотношения с миром, но вы вступаете в это взаимодействие на основе того, что у вас есть полное знание, есть ощущение Истины, точки отсчета. У вас есть дом, куда вы возвращаетесь, поэтому вы можете смело выступить в любое место, потому что вы всегда знаете, куда вам нужно вернуться. И у вас есть знание, в какое взаимодействие вам нужно вступить. Например, если объект нечувствительный, то какой смысл метать бисер перед свиньями? Никакого. Если люди не восприимчивы к этим энергиям, к этим знаниям, зачем это им навязывать? Вы тогда этого не будете делать. Но самое главное, что вы готовы вступить в любое взаимодействие с окружающим миром для того, чтобы дальше нести этот Свет. Вот это и закладывалось в основу учения. Поэтому главный шаг – это стать частью Линии Передачи Учителей и Учеников. Это глобальная трансформация.

 

РЕШИТЬСЯ СЕСТЬ НА ЭТОТ КОВРИК

Мой опыт приблизительно такой же. Я семь лет ходил влюблённый в Кундалини Йогу, но так как у нас были «отношения» только на занятиях, то процесс доходил до определенной точки и дальше не шёл. Мне приходилось искать что-то в других традициях: программы Сиддхи, Рэйки…  Каких только практик не было!

Но как только я набрался мужества и решимости сесть на этот коврик и начать преподавать, ситуация кардинально поменялась, повернулась на 180 градусов. Когда я задумывался о перспективах, то никак не мог себе представить, что этим вообще можно как-то жить, что с помощью йоги можно с радостью зарабатывать деньги и при этом получать огромное удовольствие: смотреть на людей и видеть, что им это тоже помогает. У меня в голове этот ребус абсолютно не складывался. Я тогда работал в ФСБ, очень закрытой организации, из которой не так легко было выйти, поэтому ребус усложнялся еще раза в три, т.е. конструкция была практически не решаемая. Но как только я сел на этот коврик, через два месяца все поменялось. Всё собралось как картинка из пазлов. Всё нашлось: и люди, и корабль, на котором мне надо было плыть и выступить с презентацией йоги, нашлись желающие заниматься йогой, нашлись фитнес-клубы... Организовалось и нашлось всё, что нужно. Это к тому, что последняя константа трансформации – это когда вы садитесь сюда. Все меняется. Вот так это работает.

 

ПЕРВЫЙ УРОВЕНЬ КВАЛИФИКАЦИИ

Для того, чтобы сесть сюда и преподавать, нужно иметь минимальную квалификацию. Прежде всего, вы должны быть воодушевлены практикой, должна быть вера в то, что это работает. Это был первый уровень квалификации, когда Йоги Бхаджан начинал преподавать. Как он сам говорил, если вы получили вдохновение от этой крийи, если вы почувствовали, что стенки коридора расширились (сила, знание, полнота, пространство, время раздвинулись пусть даже на короткое время) и вы получили контроль над своим болидом, если вы это состояние уловили, немедленно идите и преподавайте. Сразу же идите и преподавайте, пока вы находитесь на волне расширения, пока ваше сознание не сжалось. Потому что вера – это самый главный аргумент. Вы передаёте не философию, вы передаёте людям благословения и возможность получить вдохновляющий и воодушевляющий опыт. Это первый уровень вашей квалификации. Вы должны светиться, сиять, в вашей ауре должна ощущаться уверенность в том, что это работает, что эта штука действительно даёт контроль над жизнью, полное понимание и осознание того, как все вообще происходит.

После того, как в 2000-е годы стало очень много йогов, разных школ и практик, появился второй уровень квалификации. Потребовалось четко обозначить русло, в котором течет учение, потому что йоговские знания очень обширны: существуют 22 вида йоги – огромное количество практик и технологий. Хотя цель у всех одна, все они идут разными путями, проводят разные души по разным ландшафтам. Учение Йоги Бхаджана – одно из этих учений. Для того, чтобы это течение было максимально сильным, нужно чтобы его русло удерживалось в заданных берегах. Второй уровень квалификации заключался в том, чтобы не дать этим берегам слишком расшириться, иначе поток станет не таким сильным. Вы будете двигаться медленнее, если в эту практику добавите еще что-то, какие-то другие практики или учения.  Это не хорошо и не плохо, просто русло раздвинется, и река перестанет быстро течь. Но если держать поток в русле, то он будет течь быстро.

Это отнюдь не значит, что вы не можете изучать ничего, кроме учения Йоги Бхаджана, а должны замкнуться только на нем. Конечно, нет. Йоги Бхаджан всегда поощрял изучение других духовных традиций. Но когда мы транслируем его учение, мы всегда держимся того коридора, у которого есть определённый стандарт. Этот стандарт касается пения инициирующей мантры (Он(г) Намо Гуру Де(й)в Намо), это касается крий – комплексов упражнений, медитаций, которые мы делаем. Мы там ничего не меняем, мы все сохраняем так, как это дал Мастер. Мы используем определённый подход к жизни, к материальному миру, соответствующие духовные стандарты. Что нужно: замереть в трансе, как пенек с глазами, и больше не двигаться? Стать бесполезным, как тополь, или в просветленном, пробуждённом состоянии действовать? Если действовать, то как? Кормить Бога, ложечку ему вкладывать в рот, обувать и одевать его или администрировать его деятельность в этом материальном мире? И здесь не должно быть двусмысленности.

Йоги Бхаджан сразу провозгласил, что вы не должны служить Богу. Вы должны открывать свое сознание Богу, чтобы администрировать его деятельность в этом мире. Вы – уникальная возможность Бога проявить себя в этом мире. Таких, как вы, больше нет на земле. Вы есть некоторый особенный капилляр, по которому Бог может пройти в этот мир и осветить его. Каждый из нас – это маленькая точечка Божественного света. И всё, что нужно делать, по утверждению Мастера, – это очищать свое сознание и открывать его Богу, чтобы можно было посредством своего тела, своих энергий дать Ему возможность действовать здесь. Не надо Его кормить, обувать и поить: Он полон сам по себе.

В традиции Кундалини Йоги Бог является Ниргуном, т. е. Он вне качеств и вне форм. Поэтому в Джапджи первое, что вы прочитаете (нет, не первое, а третье): «Что я могу предложить Тебе, чтобы увидеть отблеск Твоего величия?» Господь Кришна сказал: «Ну, корми меня, одевай меня так и эдак и т.д.». Это всё тоже очень важно. Но в Джапджи дается другой ответ: в ранний час, перед рассветом, медитируйте над Истинным Именем Его Величия. И когда мы медитируем над Истинным Именем и Его Величием, то мы раскрываем Ему свое сознание, а Он дает нам указание, что нам нужно делать. И тогда мы становимся просто Его администраторами. И учитель, когда он садится на этот коврик, становится администратором этой традиции.

Когда вы служите своему шефу, он вам может дать денег, а может забрать их обратно. А когда вы служите Богу, вы получаете всё, потому что у Него к нам только один интерес – это транслировать любовь. Он только транслирует эту любовь и милосердие нам, а через нас всему миру. Он полон сам по себе, и больше не надо в него ничего вкладывать, Он уже в себе всё содержит.  Поэтому самое лучшее служение – когда мы садимся на этот коврик. Программа подготовки Учителей создаёт максимальное напряжение пространства, которое притягивает вас как магнитом сюда. И постепенно ваша жизнь разбирается, разгребаются завалы, раздвигаются стенки и т.д. Это не значит, что вы проживете 300-400 лет. В век Кали-юги много не живут. В век Кали-юги живут 100 лет, как известно. Только немногие йоги доживают до 300 лет, но не больше. Рекордная продолжительность жизни составляет около 400 лет, но это единицы людей – за последние 500 лет всего пара или тройка. Вопрос состоит не в том, чтобы продлить свою жизнь лет на 50. Какой смысл в этом, если жизнь пуста? Задача в том, чтобы тот отрезок, который у нас есть, максимально реализовать. Практика йоги дает нам эту возможность.

 

ВТОРОЙ УРОВЕНЬ КВАЛИФИКАЦИИ 

Второй уровень квалификации – это поддержание русла, в котором течет учение. Вот этот Учебник как раз является воплощением тех берегов, в которых несется стремнина учения Йоги Бхаджана. Как известно, все йогические практики «впадают» в Санатана Дхарму, ведут к Океану Бесконечного, но разными путями. Поэтому важно держать русла в хорошем состоянии. В 2000 году Йоги Бхаджан ввел эту квалификацию. Тогда же создали эту программу подготовки Учителей, чтобы мы могли держать четкое направление. Данная программа даёт вам максимальный коэффициент усиления в этой духовной практике. И это может быть настолько сильным, что вас вообще вынесет и вы к Кундалини Йоге больше никогда не вернетесь. Но это тоже хорошо: зачем тянуть кота за хвост: время-то уходит, надо же как-то определиться. Рядом есть соседние реки: Лена, Обь, Иртыш, Енисей... Совсем не обязательно вам плыть именно этой рекой.

В пространстве Тичерс-тренинга настолько чётким и ясным становится это учение, что вас или выносит, или вы продолжаете двигаться вместе с ним и преображаете свою жизнь в соответствии с Его замыслом. При этом у нас проявляются все те же качества, что и у остальных. Вода остаётся водой что в Енисее, что в Иртыше. В любом русле все равно мы двигаемся к состоянию Сат-Чит-Ананда. Никто ничего нового с ведических времен не придумал, все остальное лишь вариации на эту тему. Вас просто будет нести разными ландшафтами. Вот.

Это была презентация учения. Это, конечно, самое мощное из учений, которое может нас трансформировать. Даже, может быть, в чем-то сильнее, чем Белая Тантра, потому что, когда мы входим в парампару и начинаем передавать это учение, тут как раз и наступает самое главное. Тогда всё начинает работать.

 

ИСТОРИЯ КУНДАЛИНИ-ЙОГИ ШКОЛЫ ЙОГИ БХАДЖАНА

Что касается самой Кундалини Йоги, то ее история незамысловата. Она появилась на Западе 1968 году, когда Йоги Бхаджан приехал и начал проводить свои первые классы. Сам Йоги Бхаджан родился 26 августа 1929 года. Это была просветленная Душа, Душа высокого стандарта. В 16 лет он уже реализовал энергию Кундалини и стал Мастером Кундалини Йоги.

Учителем у него был Сант Хазар Сингх – очень жесткий Учитель. Когда Йоги Бхаджан приехал к нему с чемоданами и в сопровождении мамы, Учитель посмотрел на него и сказал: «Разворачивайся и езжай обратно, придешь ко мне пешком». Это был его первый урок. «Что ты, – говорил Учитель, – пришёл ко мне с целой свитой?» И Йоги Бхаджан вернулся домой и пришёл к Учителю пешком.

Два года он обучался на расстоянии нескольких сотен километров от Учителя. Учитель был в своём ашраме, а Йоги Бхаджан далеко от него. Учитель его даже близко к себе не подпускал. После этих двух лет Йоги Бхаджан учился уже непосредственно под надзором Сант Хазар Сингха. В 16 лет его сознание полностью пробудилось, и Учитель провозгласил его Мастером Кундалини Йоги. Перед этим он, естественно, провел некоторое количество тестов, связанных в основном с качеством смирения. Мастер испытывал Йоги Бхаджана не тем, сколько времени он проведёт без дыхания, а проверял его на тотальную преданность Богу, давая простейшие задачки: «О, какой ты прекрасный Бхаджан! Ты сегодня так великолепен и неотразим!» Обычный ученик сказал бы: «Ну да, сегодня я молодец. Действительно, я не просто так провел восемь лет в этом ашраме». А Йоги Бхаджан отвечал: «Велик и прекрасен только сам Бог, и только по его милости мы можем отражать Его красоту, Его величие и Его знание!»

И Учитель постоянно так проверял Йоги Бхаджана. Это не то, что вы пишите экзамен, сравниваете Эпоху Водолея, Эпоху Рыб. А это такой прямой контакт с Мастером, прямая провокация Эго. Реализованная Душа – это Душа, у которой Эго выполняет только лишь вспомогательную роль, чтобы можно было оформить свою деятельность во имя Бога. Тестирование Эго считается самым важным. И после того как Йоги Бхаджан выдержал испытания, его Учитель сказал: «Всё, теперь ты Мастер, можешь идти и учить».

Начав преподавать (а преподавал он очень много), Йоги Бхаджан продолжал сам много учиться. Когда он работал на таможне, у него была возможность ездить. И он эти командировки использовал не для того, чтобы «квасить» где-нибудь в отеле или по проституткам мотаться. Он использовал их для того, чтобы искать Гуру, любых святых людей, которые были в округе. Он приезжал и спрашивал, есть ли тут какой-нибудь Свами или Гуру, и шёл к ним. Он старался, иногда даже хитростью, получить у них те знания, которых днём с огнём не сыщешь. Для этого нужно иметь огромное мужество.

Кто со мной путешествовал в Кашмире и Шринагаре, тот знает, какой филиграннейшей системой является кашмирский шиваизм. Философия отточена идеально, но как только речь заходит о практике, вам никто слова не скажет. Максимум, что вы сможете услышать: наблюдайте за своим дыханием, следите за вдохом-выдохом... и всё, вот вся вам практика. И вытащить знания не так легко. Иногда они говорят, например: «Ваше дыхание – это бусинки на малах, которые вы перебираете. Каждый ваш вдох и выдох – это одна бусинка. Наступит момент, когда у вас в руках окажется последняя бусинка. И поэтому старайтесь дышать так... а дальше ничего не знаю, просто наблюдайте за своим дыханием...» Что подразумевалось? Может быть, дышите медленнее, глубже, дышите более осознанно? А Йоги Бхаджан старался вытащить знания из любого ашрама, из любого Мастера, и, естественно, он эти знания накапливал. Его просветление заключалось в огромном смирении. Будучи просветленным Мастером, он был обычным тренером в ашраме Cвами Дхирендра Брахмачари, который был известным йогином, написал очень хорошие книжки, учил йоге Индиру Ганди и других высокопоставленных лиц. И Йоги Бхаджан был у него в ашраме простым инструктором. И там он собирал знания.

Говорят, что Cвами Дхирендра Брахмачари написал три книжки, одна из которых под грифом «совершенно секретно» никому не раскрывается. Две книжки известны, переведены и распечатаны, а третья неизвестна. Говорят, что в ней описаны какие-то особые технологии. Дальше моя авторская версия: я так думаю, судя по эффективности практик Кундалини Йоги, по их мощи, скорее всего многие практики, которые мы используем, были записаны в этой книге, которая лежала в сейфе у Индиры Ганди. Известная всем Набхи [Мария Гри] Крийя, состоящая из четырех упражнений для балансировки Пупочного центра, – это крийя, которой учил Cвами Дхирендра Брахмачари. Это все говорит о том, что Йоги Бхаджан набрал огромное количество знаний.

Нельзя сказать, что Кундалини йога представляет собой узенький ручеек и идёт откуда-то из Бесконечного. Нет. Это множество рек и ручьев из разных традиций, которые собираются в одну большую реку. Йоги Бхаджан мог собрать практики и скомпоновать их определённым образом, взять практики, которые будут работать именно для тех людей, с которыми ему предстояло столкнуться, приехав в Америку. В 1968 году он приехал в Канаду и начал первые свои классы абсолютно с нуля. Человек, который пригласил его преподавать, разбился в автомобильной катастрофе, и всё было обнулено. Нет денег, никаких договоров – ничего нет. Когда Йоги Бхаждан приехал, у него даже обуви не было, и он ходил в бахилах. Поэтому его называли «Гуру в бахилах». Он ходил в бахилах, варил себе суп в паровозной топке – там, где он подрабатывал. У него ничего не было, человек, который должен был его спонсировать, умер.

Но Йоги Бхаджан не отступил и не уехал обратно, потому что у него была Миссия – линия передачи. Помимо инструментов у него еще было Благословение, а Благословение шло от Гуру Рам Даса.  И вот это является очень важной частью парампары. Это и есть Золотая Цепь передачи. Йоги Бхаджан получает это учение от Гуру Рам Даса, который является воплощением Бога, как Аватар, как Божественный свет, явленный в определенной энергетической форме. Эта форма заключала в себе сострадание, целительные способности, а также йогический дар – способность использовать йогу как практику для самопреобразования. И Йоги Бхаджан получил благословение именно от Гуру Рам Даса, и он не мог предать этого. Тут ставки намного выше, чем у нас. В конце концов, Йоги Бхаджан был йогом, и на него не действовали полярности, связанные с материальными условиями. Он был очень мужественным, терпеливым и обладал всеми добродетелями. И уже через два года у него на классах было 2000 человек. Он начинал с нуля, как Шрила Прабхупада.

Последнему тоже оставалось два месяца до закрытия визы, пока он не нашёл на помойке каких-то наркоманов. Он дал одному балалайку, другому бубен, дал им мантру и сказал: «Пойте и играйте, и у вас все получится». Потому что если есть Божественное Благословение, это обязательно пробьётся. Так пробилось Общество Сознания Кришны.

Точно так же и Йоги Бхаджан: он нашёл какой-то маленький йоговский центр и начал преподавать. На первом классе не было никого. Потом второй класс, третий. Он давал простые вещи, которые могли делать любые люди, не имевшие абсолютно никакой квалификации, ни духовной, ни вообще материальной, т.е. ни гнуться, ни тянуться они не могли. И Йоги Бхаджан говорил: «Ну, вы хоть в йоге пригодитесь». Как и Шрила Прабхупада говорил: «Вы всё равно помрете на помойке, так хоть идите и Мантру пойте. Больше для вас никакого применения нет». Так же и Йоги Бхаджан говорил: «Вы поймите, вы уже ни на что не годны, вы уже списанный товар, а я хоть из вас людей сделаю».

И он дал им эти крийи. Люди начали их делать, и их сознание постепенно стало расширяться. Оно, правда, у них и так было «расширенное» от наркотиков, но только потом сжималось в точку так, что невозможно было терпеть. А Йоги Бхаджан делал их сознание расширенным и устойчивым, очищал тело и давал им работу к тому же. Теперь они могли что-то делать: преподавать йогу, распространять здоровый образ жизни, работать охранниками, продавать Йоги-Чай. Это же лучше, чем умереть на помойке.

 

«ЗДОРОВЫЕ, СЧАСТЛИВЫЕ, БЛАГОСЛОВЕННЫЕ» 

Йоги Бхаджан вдохнул жизнь в тысячи людей. Он дал им возможность не только расширять сознание, но и быть задействованными в этом мире. И уже через три года он создал организацию «Здоровые, Счастливые, Благословенные», озвучив основные тезисы своего учения. Все хотят быть здоровыми, потому что если у кого-то что-то заболевает, то они становятся сами не свои. Это только тибетские ламы могут смертельные диагнозы менять раз в месяц. Один тибетский лама приезжал в Америку раз в год, и каждый раз у него был новый смертельный диагноз, а старого не было. Обычному человеку нужно здоровье – это естественно и хорошо. Также никто не будет возражать против счастья, тем более что это наше право от рождения. И все это регулируется благословением.

Нам надо понимать, что эта жизнь благословлена самим Богом. И если мы принимаем факт, что наша жизнь есть благословение, то всё становится на свои места. Дальше вопрос техники. Поддержать свое тело в чистоте, чтобы у него было достаточное количество энергии, чтобы подсознательная часть ума не была засорена всякой порнографией. Первое решается крийями, которые мы сейчас сделаем. Второе решается с помощью пранаям и различных медитаций. Если вы не можете сидеть и просто тихо медитировать, нате вам мантру. Если вы не можете сидеть с мантрой, ну еще подышите как-нибудь. Тогда вас точно как-нибудь по необычному «вставит», и ум очистится.

Йоги Бхаджан каждый раз видел людей, которые к нему пришли, и давал им определенные техники, которых накопилось великое множество за время его преподавания. Когда он заболел, и ему сказали, что больше нельзя путешествовать, нужно оставаться на месте, а люди пусть сами приезжают, иначе он просто умрет, Йоги Бхаджан ответил, что не может этого сделать, потому что очень много людей не могут купить билет до Америки, чтобы к нему приехать. «Поэтому пока у меня будут силы, я буду ездить»,– сказал Мастер. И до тех пор, пока у него не отнялись ноги, он всё время перемещался. Он не жалел своего тела, он абсолютно не был сосредоточен на себе, как на физическом теле. Его задача была сделать максимум того, что он мог, и он это сделал.

После себя он оставил чистый лист. У вас есть всё, чтобы совершенствовать себя в этой жизни. Когда открыли его завещание, подразумевалось, что он назначит какого-то преемника, своего ученика, а там оказался просто пустой лист. Всё, что он мог дать, он дал. Тот спектр знаний и практик, которые он оставил, просто феноменальный. От мощнейших крий, во время которых вы умираете, как воин на поле боя, до абсолютно тихих и молчаливых медитаций в течение 2,5 часов, повторение киртанов, повторение джапы или Наам Симран. Всё есть в Кундалини Йоге, и вам не надо бегать туда-сюда. Не нравится потеть? Пожалуйста, есть шабды, которые вы можете 2,5 часа речитировать. Не нравится вам делать джапу, делайте Наам Симран, пойте воодушевленно, так, что душа будет включаться. Он сделал всё, что мог. Больше в его присутствии не было никакой необходимости. И поэтому в 2004 году он совершенно спокойно оставил свое физическое тело с полным пониманием и знанием того, откуда он пришёл и куда он идет.  Ученики, когда его провожали, говорили: «О Йоги Джи, мы будем петь мантру Акал твоей Душе, чтобы проводить её через электромагнитное поле Земли». На что он сказал: «Не надо, я знаю, откуда я пришёл и куда я иду. Поэтому расслабьтесь и просто практикуйте. Я оставляю свое Тонкое тело для того, чтобы вы могли включаться в этот процесс».

Он оставил своё Тонкое тело, которое активизируется сразу, как только мы поём Ади Мантру. Мы сразу включаемся в этот энергопоток, и все, что мы здесь делаем во время этого процесса, приобретает особый статус. Это не та энергия, благодаря которой мы совершаем какое-то безумие – энергией можно разрушить все, стать совершенно ненормальным. Это такая энергия, которая пробуждает душу, вводит ее в резонанс, поэтому говорят, что Кундалини – это нерв Души.

 

 КУНДАЛИНИ – ЭТО НЕРВ ДУШИ

Когда мы здесь практикуем, эта энергия будит душу. А когда пробуждается Кундалини, это можно сравнить с тем ощущением, которое возникает, когда зубной врач попадает в нерв без анестезии, – возникает очень сильная боль. Такой же по силе возникает оргазм, и от этого душа пробуждается. Но это крайняя форма воздействия, это является шоковой терапией. Поэтому пробуждение Кундалини было уделом тех учеников, которые были с Йоги Бхаджаном. Они все практически пробуждали Кундалини. Это и понятно, Мастер всегда был рядом и всегда мог направить и поддержать в работе с этой энергией. Когда Мастер ушел, такой остроты процесса нет, да и в этом нет необходимости. Так как нет физического присутствия Мастера, вы развиваетесь постепенно.

Есть разница между пробужденной и инициированной Кундалини. Когда у вас инициированная Кундалини, ваша энергия такова, что Душа потихоньку начинает пробиваться сквозь все толщи, и вы становитесь более облагороженными. Это не такой шок, как при пробуждении Кундалини: бух! – и глаза на лоб полезли. Вы постепенно и плавно раскрываетесь, и в этом есть своя красота. Когда цветок раскрывается, в этом есть особая прелесть. И в мягком пробуждении Кундалини тоже есть своя прелесть. Мы контролируем этот процесс. И Йоги Бхаджан оставил после себя практики, которые мы можем делать и наполняться энергией, постепенно пробуждать свою Душу, пока она не раскроет себя в нужное время и в нужном месте.

Каждый из нас имеет свой срок «созревания». Конечно, когда рядом был Мастер, многие «созревали» быстро. Он прямо дергал эти ростки, потому что тогда была потребность резко продвинуть учение вперед. А теперь, когда это все проросло, есть возможность развиваться более стабильно, более красиво. И, конечно, в этом есть своя особая прелесть. Я лично об этом не жалею.

Меня спрашивают, пробудил ли я Кундалини, я говорю «нет» и не жалею об этом нисколько. Я вижу, что процесс развивается и развивается очень правильно. И я знаю, что у каждого есть свой срок созревания. Для каждой Души есть особый момент, особое время, когда она распустится. Распустится так, что это будет очень красиво: и тебе польза, и всему миру. Вы будете цвести, радовать и себя, и весь мир. Поэтому есть особая прелесть, особая красота в такой инициированной, но не пробужденной Кундалини. И на этой инициированной Кундалини можно много сделать такого, что в обычном состоянии не сделаешь. И любая практика инициирует Кундалини, судя по особому качеству той энергии, которую мы получаем.

Это качество необычное, это как бензин Лукойл-Экто. Когда мы занимаемся Кундалини Йогой, мы получаем такой качественный 98-й бензин, как Лукойл-Экто, на котором у нас и поршни не горят, и мы можем нестись, как в Формуле-1.

В конечном итоге Верховный Судья – Он же, тот, кто и сотворил все это. Он же и судит. А судит Он очень просто – посредством энергии времени. Он судит о правильных и неправильных делах, о том, регрессируем мы или прогрессируем, а это только время показывает. Пока мы не имеем с Ним прямого контакта, как полубоги, мы только через время можем сравнивать, работает что-то или нет.

 

КУНДАЛИНИ ЙОГА В РОССИИ 

В этом году будет уже 20 лет, как я занимаюсь Кундалини Йогой. В России она появилась в 1991 году. Единственным авторитетом, который вел Кундалини Йогу, был Яша Маршак. Он был посвященным Учителем: сам Йоги Бхаджан специально приезжал в Россию для того, чтобы представить Маршака как Учителя. И тогда тоже очень много людей занималось, по 100 человек приходило на классы до 1998 года. И в том, что Яков Маршак ушел как лидер, тоже есть своя особая правда: Учение стало развиваться через множество разных центров. Это означает, что важен не авторитет, а само Учение. Оно будет работать через каждого преподавателя по-своему: кто-то будет заражать словом, кто-то особым состраданием или целительной энергией, кто-то просто практикой – сели и сразу начали делать, незачем лясы точить и т.д.

Но в любом случае истинное учение пробьется. И так как прошло уже 15 лет без единого центра в России, это означает, что милость Бога в этой парампаре присутствует. А раз она есть, то любой победит. Я все время вспоминаю замечательную историю, когда Господь Рама победил Равану армией, в которой были обезьяны и медведи, вооруженные палками. А у Раваны были демоны – совершенные воины с совершенным оружием. И теперь представьте, что обезьяны и медведи с палками идут на ракеты «Патриот» или С-2 или РГД-10 и побеждают. Это возможно, только если энергия Бога присутствует с ними. И если учение живо, то значит, здесь есть энергия Бога. И Слава Богу, что она есть. Задача Учителя заключается в том, чтобы это продолжалось, транслировалось и протекало через него.

 

«ИДИ ПО ЖИЗНИ С БОГОМ»

Зачитаю вам последнее напутствие, и мы с вами приступим к практике. Чтобы не завершать своими словами, я прочитаю слова Йоги Бхаджана. Это лекция от 28 июля 2001 года: «Идите и будьте Учителями. Вы здесь не по чьему-то убеждению или воле. Вы здесь, потому что это – ваша судьба. Вспомните плодоносящее дерево: некоторые фрукты поспели, некоторые упали и сгнили, некоторые собрали и они стали необыкновенно вкусными. Точно так же и некоторые из вас избраны стать Учителями, а некоторые уйдут. Идите учить, будьте Учителями. Не становитесь проповедниками – это было актуально в Эпоху Рыб, когда одна рыба гонялась за хвостом другой рыбы. Учителя можно сравнить с экскаватором: вы опускаетесь вниз, в грязь, поднимаете оттуда другого человека, поднимаете Душу и помогаете ему либо ей идти дальше. Этот человек будет вам благодарен всю свою жизнь. Человек – это нечто, это просто мысль. Нет Бога, нет Вселенной, нет Истины, – все это мысль. А если вы живёте одной мыслью о том, что вы Учитель, то вы получите всё в этой жизни. Это даст вам благосостояние, власть, абсолютно все, что вам нужно.

Мы приветствуем друг друга словами Вахе Гуру Джи Ка Кхалса, Вахе Гуру Джи Ки Фатех. Вахе Гуру Джи Ка Кхалса означает «Моя чистота принадлежит Богу». Вахе Гуру Джи Ки Фатех означает «Победа в Боге, что я возвращаюсь домой». Пока человек помнит это приветствие, он будет кружиться в вихре благополучия. Речь идёт о процветании человека и о разрушении предрассудков. Мир становится идеальным. Моя чистота, какой бы она ни была, принадлежит Богу. Таким образом, либо верь в себя, либо разрушь себя. Иди по жизни с Богом, и Бог пойдет с тобой. Иди по жизни с Эго, и ты споткнёшься. Не оборачивайся назад, иди только вперёд, разговаривай с людьми, взывай к Гуру Рам Дасу и исцеляй. Чудеса случаются.

Жил бы Царь, который однажды поранил палец иглой. Старший визирь воскликнул: «Господин мой, будьте осторожны». Царь спросил: «Почему это произошло?» Старший визирь ответил: «Чтобы вы получили практический опыт». Несколькими днями позже Царь вызвал к себе доктора аюрведы, который сказал: «Почему вы не позвали меня сразу, как только это случилось? Сейчас дела уже плохи». Он отрезал немного плоти, наложил лекарство, наложил повязку. Боль была ужасной. Старший визирь сказал: «На все воля Бога». Царь закричал: «Что, это воля Бога? В чем воля Бога? Мне больно». И он позвал стражу, чтобы они бросили визиря в тюрьму. Некоторое время спустя друг пригласил царя на охоту.  Во время охоты Царь отделился от группы и оказался в плену у племени, живущего в джунглях. Они поймали его и сказали: «О, у нас завтра жертвоприношение, и этот человек прекрасно подходит. Мы принесём его в жертву, приготовим и съедим». С него сняли одежду, сделали массаж с маслами, приготовили прекрасное блюдо на завтра, но в ходе подготовки они заметили пораненный палец. И вождь сказал: «Мы не можем принести его в жертву. Человек для жертвоприношения должен быть без единого изъяна». Они выкинули его из лагеря и приказали бежать, что есть мочи. Пока Царь бежал, старший визирь направлялся с армией на его поиски. Визирь нашел Царя голым и дал ему свою накидку со словами: «Успокойся и расскажи, что случилось». Царь ответил: «Они увидели, что мой палец с изъяном и отпустили меня». Визирь сказал: «Я говорил тебе, что на все воля Бога, ты никогда меня не слушаешь». Царь ответил: «Хорошо. Только скажи мне одну вещь, если на все воля Бога, то почему он позволил посадить тебя в тюрьму?» Визирь ответил: «Если бы я не был в тюрьме, я поехал бы с тобой, и они съели бы меня. Вся эта история спасла и мою жизнь и твою, все сложилось идеально. А сейчас поехали домой, пока они не передумали и не решили атаковать нас».

Не меняйте свое намерение, будьте Учителями, идите вперёд. В жизни есть два пути – жить или умереть. Если вы живы, у вас есть два пути – гражданская жизнь или военная. Если вы ведёте гражданскую жизнь, то у вас всё в порядке, не о чем беспокоиться. Вы вытаскиваете себя каждый день из кровати, и однажды вы умрёте, прожив жизнь бесполезно или с пользой. Как? Вы это сами решите. Но если вы в армии и вы на переднем фланге в бою, вы выйдете победителем. Вы движетесь по направлению к врагу с высоко поднятой головой. И здесь есть два пути – вас могут ранить и вы можете погибнуть. Если вас ранят, то о вас позаботятся медики красного креста, если вы умрёте, о вас позаботится Бог. Это и есть жизненные пути. Но если вы стали воином мира Эпохи Водолея и распространяете Учение, Бог о вас позаботится. Вы можете уйти и сказать: «Мы прекрасно провели время» – и жить в покое. Или вы можете сказать: «Мы начали, теперь мы не можем остановиться». Никто не собирается вас останавливать. Спасибо вам большое за этот день. Увидимся скоро вновь, если на то будет воля Бога. Благослови вас Господь».

 

Дорогие друзья, подготовка текста для статьи – служение сообщества, мы делаем это для вас. Просим вас проявить уважение к работе волонтеров и при копировании материалов сайта указывать источник. 



БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ
Духовный путь учителя Членство в Федерации. Зачем? Хочу получить духовное имя! Как стать учителем? Как начать преподавать йогу? Курсы повышения квалификации

Политика конфиденциальности

© 2017 Федерация Учителей Кундалини Йоги. Все права защищены.