«Анахата – Сердечная Чакра» (Лекции Александра Куликова, «Перезагрузка» 22-24 марта 2013 года)

ЛЕКЦИЯ № 1

Я уже говорил о том, что, по большому счету, у всех нас есть только один жених. Во всем мироздании единственный представитель мужского пола – это Бог. Даже мужчины являются производными его шакти – женской творящей энергии. Поэтому мы все – и мужчины, и женщины – являемся его сужеными, его невестами, конечно, с небольшими различиями.

Более или менее правдоподобно сыграть роль мужчины в мироздании может только Эго, стараясь руководить этим миром, «подгребать» его под себя и имитировать все качества Бога. У мужчин Эго проявляется более ярко, оно, что называется, лежит на поверхности, его и искать не надо, а у женщин оно глубоко запрятано и проявляется в основном с помощью хитрости. Те души, у которых Эго норовит проявиться очень сильно, потом обретают мужские качества: половые органы, нужный набор гормонов, соответствующее тело, что позволяет сразу и напрямую реализовать амбиции Эго. А те, у кого Эго более хитрое, скрытное, как правило, надевают женские тела и стараются руководить миром другими способами, не так открыто.

В любом случае желаю, чтобы, как говорят, на новом месте вам приснился жених, то есть Он – Господь Единый. И интересно, кому в какой форме он приснится. Не дай Бог Он во Вселенском образе кому-то явится во сне, потому что тогда вы уже не сможете сюда на занятия прийти. Про Его Вселенский образ можно почитать в 11 главе Бхагавад-Гиты. Даже сам Арджуна не смог выдержать созерцания его Вселенского образа и сказал: «Кришна, яви мне свой обычный, четырехрукий образ». И если вам Бог приснится во Вселенской форме, то можете считать, что вы уже свободны, дальше уже ничего не надо делать, так что пусть это произойдёт лучше к концу семинара. А кому-то может другой образ предстать: может быть, Он будет с флейтой, а может, с трезубцем или, например, в виде сияющего света, брахмаджьоти, и тогда вам вообще никогда ничего не захочется делать… Все образы Господа равно хороши. Конечно, у них есть различия, они могут вас к разным вещам побуждать – примите это.

Да, на новом месте может произойти такой контакт. Желаю вам получить этот опыт, пока есть благоприятная возможность. Тем более на этом семинаре мы с вами будем работать над Сердечной Чакрой, поэтому такая потенциальная возможность становится более очевидной: когда Сердечный Центр начинает активно работать, Вы можете открыться Ему, и для вас откроются соответствующие двери. В общем, есть все условия: и новое место, и Сердечная Чакра, и жених практически готов. Нужно только открыть духовные очи, пробудить духовное зрение. Физическим зрением, то есть обычными глазами, вы Его не увидите. Желаю вам увидеть единственного суженого, Верховного Бога в том обличии, в котором вы готовы Его увидеть, в котором ваша душа готова Его воспринять, а Он подберет нужную форму, чтобы к вам явиться.

Мы начинаем наш семинар. Это безостановочный процесс, хотя и очень короткий: мы занимаемся до 15-ти часов воскресенья. Но это время мы максимально наполняем практиками для того, чтобы вы не успели согрешить. В армии, как правило, дают меньше есть, пить и спать, чтобы осталось только три мужских желания: есть, пить и спать. И здесь практики скомпонованы таким образом, что у вас тоже будет только три простых желания: есть, пить и спать. Вы их удовлетворите, потому что в этом нет ничего греховного. Все, что необходимо вам для поддержания нормального здорового тела, чтобы оно могло свой долг здесь исполнить, – это еда, вода и сон. Это не является грехом, так что настоятельно не рекомендуется бороться с этими желаниями.

Пейте больше воды, берите с собой в бутылочке. Во время практики нужно много пить, чтобы выводились токсины и вазопрессин – стрессовый гормон, который тоже может вырабатываться в силу разных обстоятельств, связанных с особенностями практики.

Мы начинаем сейчас, заканчиваем в воскресенье и будем заниматься практически все время с небольшими перерывами. Говорю в основном для тех, кто приехал на семинар в первый раз: не очень обращайте внимание на распорядок дня, рекомендуемый с точки зрения аюрведы или гигиены труда и отдыха, согласно которому мы должны сейчас спать. С режимом питания то же самое. Кстати, завтра экадаши, так что вы можете вообще ничего не есть. В ведической традиции это обычно рекомендуется в одиннадцатый лунный день. Вся пища, особенно мучная и бобовая, вбирает в себя грехи людей и, когда вы едите эту пищу, вы их все съедаете. Поэтому ешьте что-нибудь простое. Мой помощник Наташа Лабазина будет делать специальные свежевыжатые соки. У неё очень сложные рецептуры и очень необычные композиции, не такие, как в обычном баре. В течение всего следующего дня будут эти соки, так что повезло тем, кто постится.

Как видите, все складывается очень удачно: Великий пост и экадаши – вы можете пить одни соки, и это усилит эффект от практик. Повторяю еще раз: не обращайте внимания на то, что стандартный распорядок дня нарушается. Это не страшно, если длится недолго. Даже наоборот, это может быть очень полезно, потому что разрушаются некоторые стереотипы, вызывая внутренний стресс. А стресс, который не сопряжён с реальной угрозой для вас, то есть не требует адекватного ответа со стороны стрессовых гормонов, является очень продуктивным, потому что вы внутри себя нарабатываете что-то такое, что может оказаться очень полезным для всего организма – имеется в виду и тело, и энергетика, и ум. В результате такого стресса вы можете получить какое-то новое качественное состояние.

Обычно человек испытывает стресс в результате воздействия, на которое ему обязательно нужно ответить, потому что, если он этого не сделает, то окажется в большом проигрыше и может погибнуть. И всё, что при этом нарабатывается у него внутри, используется по прямому назначению – для адекватной реакции на ситуацию: убежать, начать бороться, биться, грызть зубами, сильно ругаться, впадать во временную кому (минут на 10), чтобы изобразить павшую жертву. У центральной нервной системы есть много разных приемов реагирования на стресс, которыми мы все пользуемся по-разному: кто-то дерется, кто-то бьется в истерике, а кто-то букашкой притворяется и сразу падает в обморок, чтобы тот, кто вызвал стресс, успел сильно испугаться последствия своих действий.

Здесь и сейчас подобной стрессовой ситуации не будет. Однако не очень комфортные условия – практики, которые заканчиваются иногда почти ночью, когда надо уже спать, – это тоже стресс, но, поскольку опасности для жизни нет, все вещества, вырабатываемые при этом, пойдут вам на пользу. Они включают определённые дремлющие «штуки» внутри вас. Об этих «штуках» Я.И. Маршак расскажет 6 апреля в клубе Сурьярам на лекции под названием «Пластичный мозг». Йога и практики влияют на развитие нашей центральной нервной системы и на её обновление, а мысль о том, что нервные клетки не восстанавливаются, неверна. Как происходит этот процесс обновления, как работает Кундалини Йога, как она вызывает стресс внутри – как раз его тема, я об этом не буду говорить, приходите 6 апреля. Можете задать интересующие вопросы Маршаку, он всё расскажет с научной точки зрения.

Еще древние знали, что стрессы способствуют нашему более быстрому развитию, и здесь используется именно такая практика. Поэтому, даже если вам не очень хочется, все равно приходите сюда на классы. Конечно, с палкой никто стоять над вами не будет, просто сами за уши себя притаскивайте и заставляйте заниматься. Даже если вам хочется спать, всё равно будите себя и приводите, потому что сон пройдет, а вы за это время получите что-то очень ценное.

Многие вещи происходят за горизонтом нашего сознания, и потом, спустя некоторое время, приходит понимание и даже какой-то более глубокий опыт. Инсайт не обязательно может посетить вас непосредственно в процессе занятий. Иногда бывает так, что вы делаете что-то и ждёте «озарения». Многие занимаются и ждут от практики чего-то, а оно все не происходит. Когда включается сильное стремление что-то получить, это иногда затмевает эфир. А потом, когда эти люди выходят, расслабляются, – тут их и «накрывает». В тот момент, когда они чуть-чуть отпускают свои желания, и случается инсайт. А предпосылки все равно создаются здесь, поэтому, хотите вы или не хотите, все равно приходите на занятия, чтоб все вы были здесь. Чем больше народу, тем круче садхана, тем более сильный эффект она производит. Это будет завтра – в 5 утра начнется практика.

Как видите, из стрессовой ситуации можно извлечь определенную выгоду. А вообще вы за это время действительно можете сделать серьёзный прорыв. Это относится не только к тем, кто в духовной практике уже довольно давно, но и к тем, кто только-только начинает. Здесь создаётся особенное пространство, в котором вы на самом деле просто не успеваете нагрешить. Вы выключены из социума на короткое время и не производите тех действий, которые запутывают вас еще сильнее, просто потому, что вам некогда их производить. Единственной вашей задачей будет прогуляться и прилечь, потом быстро прийти сюда. А когда вы приходите сюда, вы заняты делом, концентрирующим все ваши усилия в нужном направлении, в котором вся внутренняя путаница исчезает. И это, собственно, «алхимия» самой технологии. Здесь не нужно включать мозг, тем более он всё равно мало что поймет. Почему так происходит? Один из факторов – авторитет традиций. Мы это не обсуждаем, ведь есть некоторые вещи, воспринимаемые априори, как аксиомы, которые принимаются без доказательств. То же самое и здесь.

Кроме того, во время занятий вы не создаёте новую карму и существенно ослабляете действие той кармы, которая уже готова к проявлению. Вы останавливаете процесс её «прорастания». В другое время греховные мысли могут так овладеть вами, что вы легко согрешите. А во время практик, которые мы здесь выполняем, вы не согрешите и таким образом остановите «прорастание» кармы. Конечно, это не делается специально, просто «ростки» сами по себе ослабевают и не прорываются. Представьте, что вы взяли семена и прокалили их на сковородке. После этого, сколько ни их бросай в землю, сколько ни поливай удобрениями, они все равно больше не взойдут. То же самое и здесь: практика как прокаливание семян, уже готовых прорасти в виде действий, реальных поступков, причём поступков таких, которые запутают вас. Следствием этого будет высокая неудовлетворённость жизненным процессом. И хотя в нём могут быть короткие удовольствия, они все равно будут носить характер не совсем полноценный и потом сменяться разными неудовольствиями. Всё это приведёт к разочарованию, отсутствию ясности, непониманию, зачем это всё, и т. д.

На самом деле мы должны четко представлять себе, для чего нам дана жизнь. И если ясного ответа на этот вопрос нет, мы не можем адекватно использовать время и пространство, энергию времени и энергию материального мира, например в виде денег, наших усилий или чего-то ещё. Следовательно, мы теряем и время, и энергию. Поэтому наше понимание цели и смысла жизни должно быть очень четким. Тематика семинара как раз позволяет прояснить эту ситуацию.

Существует множество ответов на вопрос, для чего нам дана жизнь. Йога дает однозначный ответ. Вы можете соглашаться с ним или нет (понимание, я думаю, может прийти позже – в результате не ночной лекции, а дневной). Задача заключается в том, чтобы установить отношения с Тем, кто является единственным хозяином этой жизни. Установить отношения с Ним, с этой Абсолютной Истиной, с Богом – и жить под Его руководством. Кстати, это же вам скажет любой батюшка, и римский Папа, и кардинал, и любой священнослужитель. Они будут говорить одно и то же, но на разных языках и немного разными словами, призывать вас, может быть, к несколько разным действиям, но от этого суть не меняется.

В йоге решается та же самая задача. Многое достигается путем устранения путаницы в своей собственной жизни. Важно, чтобы мы не создавали новых проблем, которые отделяют нас от Него и лишают адекватного руководства. Поэтому и полезны дни семинара, как некий маленький прорыв, потому что на это короткое время вы действительно останавливаете действие кармы и получаете очень мощное ускорение. А для тех, кто только начинает этот процесс, семинар может стать неким инициирующим действием, которое включит еще дремлющие тенденции духовного тела, и то, о чем я говорил по поводу установления связи с Ним, может проявиться. Потом вы сможете приступить к более систематичной и регулярной практике или, напротив, уяснив что-то очень важное относительно своей души и главных тенденций своей жизни, вообще сюда больше не приходить. И слава Богу, в том смысле, что у вас не будет состояния неопределенности, когда вы маетесь, мучаете себя, вытаскиваете откуда-то, не осознавая, что в вашем духовном теле может быть заложена какая-то другая тенденция, которая требует, вероятно, чего-то другого, каких-то других действий, других форм проживания.

Существуют две тенденции в духовном теле человека. Одна из них может реализовываться через Карма-кханду, и тогда вы живете как обычный человек, просто живете правильно. И у вас будет все хорошо. Может быть, вам надо чем-то заняться, тогда вы получите относительно этого более ясное понимание. Но каким бы путем мы ни следовали, все равно мы так или иначе обращаемся к Нему и в той или иной форме используем Его руководство в своей жизни. Пусть даже в очень простых вещах – например, жертвуя что-то или просто не привязываясь к плодам своей деятельности, стараясь более отрешенно относиться к этому.

Главное, чего можно достичь при помощи такого семинара, – включать Его присутствие в свою жизнь. Это может происходить иногда прямо, а иногда косвенно, через какие-то очистительные процедуры. Вы с помощью определенной техники сделаете ум более пластичным или более чистым, и что-то новое вам откроется. Ну и сама тема, которая будет развиваться в течение семинара, будет способствовать этому. Потому что задача Сердечной Чакры как раз заключается в том, чтобы вы могли установить факт Его присутствия в вашей жизни. Это единственная миссия, которая ложится на этот энергетический центр, – установить факт Его присутствия так, что его невозможно будет проигнорировать. Как говорил барон Мюнхгаузен: «Это факт? Нет. Так было на самом деле». И когда четвертый центр открывается, так на самом деле и происходит. Именно так Его присутствие в нашей жизни становится очевидным. Ваша работа на семинаре будет способствовать такому открытию. Эта тема будет проходить красной нитью через все занятия, и мы узнаем, какие есть разные «штуки», которые помогают её реализовать.

Сейчас мы с вами приступим уже к вечерней практике. Задача вечернего класса – настройка на весь предстоящий процесс. Поэтому, естественно, мы сразу начинаем работать с четвертым энергетическим центром. Но, как обычно, начинаем практику с включения той силы, благодаря которой этот центр, эта чакра – Анахата – функционирует.

О том, что такое чакры и какие энергетические центры бывают, мы поговорим завтра. А сейчас мы включим ту силу, благодаря которой чакра может очень активно себя проявлять в нашей жизни как доминанта, определяющая наш ответ на вопрос: «Зачем нам нужна эта жизнь?». Разнообразие ответов на этот вопрос связано с активностью разных энергетических центров. Человек, у которого активен один центр, скажет так, а человек, у которого активен другой, скажет по-другому. В связи с этим они будут видеть мир по-разному и по-разному в нем действовать. И мы с вами сейчас включаем ту силу, благодаря которой Анахата Чакра становится активной.

Четвертая Чакра работает с элементом воздуха, который является своего рода топливом для этого энергетического центра. Если вы находитесь в такой среде, где этого элемента много, где он является главной составляющей, то этот энергетический центр начинает работать достаточно активно. Как правило, так бывает в среде интеллигентных, очень культурных людей. Культурных и Интеллигентных с большой буквы. Людей, которые без сомнения ощущают красоту и гармонию этого мира, могут выражать ее в разных формах и передавать другим, и не обязательно через разные виды искусства. Красота и гармония могут быть выражены в науке и любой другой деятельности, где люди эту красоту могут и ощущать и каким-то образом из себя излучать. И, естественно, сюда же относятся те люди, которые живут любовью, для которых это самое важное состояние. В такой среде, где элемента воздуха много, Анахата Чакра раскрывается. А мы с вами активизируем эту среду за счет определенных практик, с которых начинаем. Мы сейчас сделаем крийи и медитацию, активизирующие элемент воздуха и создающие хорошие условия для того, чтобы Четвертая Чакра могла проявиться и работать у нас внутри как доминанта, чтобы завтра было легче ее раскрывать. Это все, что сегодня вечером нам предстоит сделать.

Дальше очень просто. Есть ли те, кто в первый раз занимается в этой традиции? Бывает так, что люди первый раз приезжают и первый раз занимаются Кундалини Йогой. («Да», – ответ из зала). Послушайте внимательно, это сакральная часть – непосредственное начало самой практики. До этого была ментальная настройка, изредка (если есть на то воля Бога) бывает передача незримая.

Мы начинаем с пения двух мантр. Слова мантр надо запомнить: каждый класс будет начинаться с них. Это как ключ зажигания в автомобиле, который дает пусковую искру, а без неё, даже если все есть, двигатель будет работать не очень хорошо. Слова мантры, которая запускает процесс, звучат так: «Онг Намо Гуру Дэ(й)в Намо». Это очень важный момент. Во-первых, благодаря этой мантре, вы включаетесь в парампару – линию учителей и учеников, которая начинается с Него как главного Учителя и заканчивается нами, если мы поем эту мантру. Мы просто становимся в конце этой цепи, и нам по ней передается учение как способность быть в контакте с Богом и использовать этот контакт в своей жизни, чтобы не было сожалений и о самой жизни и по поводу ухода из неё, чтобы мы могли этот отрезок, данный нам как дар, использовать на 100%. В этом и есть суть учения. Учение – это не просто какие-то фразы, слова и наставления (хотя и это тоже), но еще и возможность получить определенное переживание. Когда мы поем эту мантру, мы становимся частью обшей цепи.

Во-вторых, эта мантра обладает инициирующим действием. Когда она звучит, ваша душа резонирует с этими звуками и начинает более активно вибрировать – так, что эти вибрации можно уловить сознанием, пусть даже не очень чистым. А когда вы улавливаете вибрации, идущие из духовного тела, вы улавливаете желания, которые бы полностью вас удовлетворили здесь, в этой жизни. Потом вы выстраиваете вокруг них поток нужных мыслей, потом у вас выстраивается воля, и потом вы уже это все реализуете. Вот такой стандартный механизм. Когда эта мантра поется, душа начинает вибрировать сильнее, ум улавливает эту вибрацию и начинает «крутить» мысли определенного свойства. И вы уже думаете: как бы завтра поскорее встать на садхану или как бы поскорее на семинар приехать – сколько там осталось дней? Ум выстраивает и дальше: а как бы я отпуск свой спланировал, чтобы приехать, или как освободить время, чтобы прийти на вечерний класс. Думы уже начинают обращаться к литературе, другим людям и так далее.

А начинается все с того, что тело начинает вибрировать сильнее под влиянием мантры, которая как раз и запускает эту вибрацию. В этом её особенность, потому что в ней заключена полнота Абсолютной Истины, оба аспекта Бога – как познающего и как познаваемого. В этой мантре они содержатся как одно единое целое: Он и познающий («Онг Намо») – вы его приветствуете, и познаваемый («Гуру Дэ(й)в»). Вот так. Вопрос и ответ, побудительная причина и причина материальная – все это содержится здесь. И поэтому душа, будучи с Ним одинаковой по природе, как вода в стакане и вода в кувшине одинаковы по природе, начинает вибрировать сильнее, когда вы начинаете эту мантру произносить, и начинает прямо переливаться, хочет вырваться из стакана – и прямо в кувшин! Я видел такое. Обычные сказки начались на ночь…

Эта мантра является самой важной как с точки зрения смысла, так и с точки зрения своей вибрационной (энергетической) составляющей. Она создает хорошие условия, чтобы могла произойти инициация: то есть позитивный ответ со стороны души может быть гораздо сильнее, чем если вы просто услышите что-нибудь вроде «Ой, мороз-мороз, не морозь меня» или «Когда весна придет, не знаю». Тогда у вас тоже могут пробудиться в душе тенденции, но другого свойства – проявить Его качества в этом мире, но без Него. Тогда вы тоже отреагируете на эти слова и заплачете даже, может быть, или что-то у вас внутри раскроется. Но, смею вас заверить, такой путь к Нему очень долгий, потому что «когда весна придет, не знаю, пройдут года»… – и начинается целое нагромождение смыслов, в которых надо разбираться. Не проще ли сразу без сложных маневров установить прямое взаимодействие, для которого и существуют мантры? «Онг Намо Гуру Дэ(й)в Намо» – это как раз такая мантра. Это – ключ, это самая важная из всех мантр, поэтому мы её поем в самом начале. А потом вторая мантра, поддерживающая. Она звучит так: «Ад Гурэй Намэ Джугад Гуреэ Наме Сат Гурэй Намэ Сири Гуру Дэ(й)вэй Намэ».Вот и всё. Две мантры вначале – и потом мы с вами приступаем к практике.

Ну что ж, добро пожаловать еще раз. Это короткое вступление, ночное. Вахе Гуру!

Какие-то вопросы у вас есть, пока вы еще не очень сильно хотите спать? Обычно в субботу бывает уже труднее. Это интересное состояние, когда вы хотите спать. Когда человек находится в состоянии глубокого сна без сновидения, называемого сушупти, он прикасается к очень сокровенной части мироздания. Тамас настолько сильно проявлен, что он в этот момент прикасается к силе самой Майя-шакти, благодаря которой весь материальный мир множится и разделяется. В этот момент вы прямо лбом соприкасаетесь с ней! Поэтому, когда вы невыспавшийся, цените этот момент. Вы Майя-шактипрямо тянете за собой, а она, как липучка, за вами идет. Когда вы не высыпаетесь, вам кажется, что это плохо, на самом деле это очень даже хорошо, потому что вы тянете за собой силу иллюзии – самую могущественную силу, благодаря которой творится все материальное: колонки, светомузыка, мы все разные сидим здесь. Когда вы невыспавшийся, она прямо за вами идет, тянется-тянется. Если вы в этот момент немножко напряжетесь, вы можете в неё очень глубоко войти. И тогда она начинает рассеиваться. Так что, даже если вы очень хотите спать, все равно приходите на духовную практику, потому что духовная практика будет её разбивать, растворять, как растворяется жир в «Fairy». А за ней наступит состояние турии.

Все начинаем.

Приносите с собой майю, мы тут ослабим её действие!

 

Наша жизнь похожа на кинозал, потому что наше настоящее «я» спит там, в духовной обители, а то, что здесь происходит, – это просто его сон. И это всегда важно помнить. Поэтому я еще раз даю вам наказ: приходите на садхану!

Садхану не надо пропускать, даже если вы хотите спать и переживаете это состояние, очень вязкое и липучее, и вам кажется, что в этом нет никакой продуктивности. На самом деле (я вам вчера объяснил), что это состояние глубокого соприкосновения с величайшей таттвой – Майя-шакти, – которая стоит за спиной Верховного Господа. Как только душа на секунду, на одно единственное мгновение теряет Его из вида, она тут же подпадает под власть майи, которая стоит у Него за спиной, и которая схватывает ее подобно глубокому сну, в который мы проваливаемся каждую ночь. Эта же сила, которая нас тянет в сон, тянет душу сюда, в этот материальный мир.

Все происходит в одно мгновение. И только мгновение есть у души для того, чтобы выбрать. После того, как эта сила её вытягивает, душа оказывается перед альтернативой: вернуться назад, еще продолжить бодрствование и смотреть в лицо Богу или все-таки соблазниться и упасть в сон, переправиться на тот берег, где все гуны уже поджидают ее – уже готовы, бегают по берегу, как псы… У души есть лишь мгновение для выбора: вернуться обратно или опустится в материальный мир. У неё очень мало времени. И в этом на самом деле наше спасение, потому что мы не виноваты (и об этом надо знать!) в том, что у нас было слишком мало времени, чтобы по достоинству оценить ситуацию и понять, чем нам грозит переправа на берег материальной жизни и решение там оставаться. Это наше спасение, потому что, если бы у нас было больше времени, нам нечем было бы «отмазаться». Тогда Он, согласно обычной небесной механике, мог бы выставить нам счет по полной программе, Он мог бы сказать: «У тебя была возможность выбрать, у тебя было время взвесить последствия». Но у нас мало времени, и мы быстро выбираем – остаться или опуститься.

С этой силой, которая нас тянет на берег материального существования, мы сталкиваемся, когда засыпаем и наш мозг отключается. Тогда мы с ней прямо соприкасаемся и даже можем наблюдать, как она вытягивает из нас сознание. И это получается уже второй сон. А сон во сне – это полная смерть, поэтому мы стараемся как-то корректно с этим процессом взаимодействовать, подразумевая, что он, конечно, необходим, чтобы тело было здоровым. Это естественная потребность многих обусловленных душ, которые пребывают в этом материальном мире, где на них «навешано» много всяких одежд, в том числе и физическое тело, которое надо укладывать спать, кормить периодически, жилье ему нужно, мебель, платить нужно за газ, за свет. Удовлетворение этих и других желаний физического тела – большая обуза. Поэтому сон – это, конечно, необходимость.

С другой стороны, двойной сон, сон во сне, – это уже полный «капут», поэтому его стараются сделать более оптимальным и более продуктивным. Разные традиции делают это по-разному. Очень продвинутые души совсем мало спят. Когда мы работали с Свадхистана Чакрой, вы помните, мы делаю крийю, которая позволяет спать всего полчаса. И Йоги Бхаджанговорил, что человеку нужно полчаса, чтобы выспаться. И есть специальная практика для того, чтобы такой сон имел место быть. Понятно, что это высочайший пилотаж, это можно иметь в виду, как некую отдаленную цель, но тем не менее. Поэтому, даже если вы засыпаете, приходите все равно и просто наблюдайте эту силу, которая тянет вас, просто взаимодействуйте с ней, и тогда, может быть, она станет не такой уж липкой и уже не будет на сознание оказывать такого магнетического влияния, как это было в самый первый момент, когда душа только на секунду отвела взгляд от Бога. Только на секунду, только чуть-чуть её взгляд оторвался от Него – и все… И в этот момент она прилипла к Майе. Тут же. Сразу. Поэтому жизнь в духовной реальности, согласно писаниям, отнюдь не легкая, все время надо с Богом держать контакт, потому что, если только он теряется, то все… Сразу сила майи вас схватит и утащит. Так что приходите. Накопленные знания позволяют естественным образом оптимизировать потребности вашего тела и, чтобы высыпаться, будем ложиться в нужное время.

Как правило, все, что с нами происходит здесь, наше взаимодействие с окружающим миром обусловливается действием гун материальной природы. Они являются теми связующими нитями, которые удовлетворяют потребности души здесь после того, как она сделала выбор. А выбор её заключался в том, что она захотела иметь такие же качества, как и Бог, – его силу, его власть, его богатство, его красоту, его отрешенность, его знания, – но без Него. Вот такое понятное с точки зрения здравого смысла, но в действительности абсурдное желание. Стоит заметить, что в духовном мире нет логики, подобной нашей, там не все следует такому, казалось бы, здравому смыслу. Нами тоже часто овладевают иррациональные желания, и мы делаем что-то, несмотря на кажущуюся абсурдность и нелогичность этого (и не надо об этом переживать).

Душа точно так же в какие-то моменты поступает очень нерационально, и тогда она включается в своеобразную игру, стремясь получить все желаемые качества Бога, но – без Него. Естественно, это невозможно. Но такая «игра», вовлекая все новые души, начинает запутывать ситуацию, потому что, как только вы делаете первую ошибку, испытываете первое разочарование – тут же начинает множиться ком реакций, одна наслаивается на другую, и образуется такая пелена, которая все дальше и дальше отбрасывает вас от предполагаемой цели. Под всеми заботами, делами и беспокойствами, связанными с окружающим миром, мы оказываемся так глубоко погребены, что забываем о том, откуда мы пришли и куда, в конечном итоге, все равно рано или поздно попадем. Но лучше рано, чем поздно, потому что смысла нет одно и то же проигрывать, крутить до бесконечности одну и ту же пластинку. Такая вот история.

Так вот гуны в материальном мире начинают всем править, и наше взаимодействие с этим миром происходит под диктовку этих гун, в том числе и правила укладывания себя спать. Естественно, что надо укладываться спать тогда, когда доминирует гуна, которая нас повергает в это состояние, – тамас. А Майя-шакти – это сила, которая абсолютно владеет тамас-гуной как своим непобедимым оружием, против которого даже душа, бывшая рядом с Богом, не может устоять.

Может ли душа, делая свой выбор, вообще противостоять Майя-шакти? В разных духовных традициях ответы разные. В Кундалини Йоге есть свой бонус. По утверждению Йоги Бхаджана, это не душа сделала свой выбор, а Бог специально послал ее сюда. То есть это вообще не ваша ответственность, что вы здесь оказались, – это Бог вас отправил в этот мир с определенной целью. Цель та же самая – чтобы вы могли отразить его качества: его могущество, его власть, его силу, его красоту, знания, отрешенность, чтобы вы могли это продемонстрировать в материальном мире. Но для полноты воплощения замысла и красоты осуществления этого процесса вам крайне необходимо Его руководство. И когда это руководство приобретается, то, действительно, в жизни мы эти качества демонстрируем. Тогда Бог имеет возможность, благодаря нам, видеть себя во всяком своем творении. Для этого Он нас сюда и посылает. Но от этой игры смыслов механика не меняется: Он точно так же использует силу Майя-шакти для того, чтобы отправить душу, и душа не в состоянии этому противодействовать – даже она, будучи божественной по природе.

Впрочем, принято считать, что природа души двойственная, так как она является производной Татастха-шакти, пограничной с энергией Бога, поэтому душа изначально может быть либо обусловленной, либо чистой. И у неё постоянно есть две эти тенденции, которые всегда могут проявиться. Но под воздействием Майя-шакти желание оказаться здесь, в этом мире, возобладает. Насколько эта сила велика, мы сами можем ощутить, когда нас буквально «прибивает» к полу. Нам надо научиться наблюдать за этой силой, чтобы понять, как она действует. И чем больше наблюдаешь, тем менее сильной она кажется, и действие тамас-гуны, её главного оружия, тоже ослабевает.

Гуны не имеют под собой какой-то личной природы. Их сравнивают с проститутками, потому что они только удовлетворяют потребности души. Если душа, предположим, хочет чего-то добиться, если в ней в данный момент, в данный отрезок времени, в данной жизни возобладает желание власти, например, то ей, конечно, в «услужение» будет дана раджас-гуна: раджас-гуна просто сама её найдет, чтобы это желание удовлетворить. А если у души будет, например, желание поспать здесь и просто ничего не делать, как медведь зимой в берлоге, провести время от рождения до смерти, то её будет «обслуживать» тамас-гуна: она её сразу найдет и тут же крепко привяжет к материальному миру. И все, уже никуда не денешься.

Нет, деться, конечно, можно всегда, потому что у души есть еще одна нереализованная тенденция – та самая тенденция к чистому бытию, и её можно включить. Каждый из нас может активизировать эту «опцию», но большинство не знает пароля, не знает, как эту тенденцию усилить. Для чего, собственно, нужны духовные традиции и духовные школы? Для того, чтобы эту тенденцию включить.

Это «включение» может происходить по-разному. Раньше, каких-то там тысячу лет назад, все было более жестко. Когда степень отчаяния человека от взаимодействия с окружающим миром достигала некоторого предела, эта тенденция естественным образом могла сама возобладать. Жизнь, как известно, может создавать такие ситуации, в которых фраза «Господи, помилуй» будет произноситься человеком каждые десять минут в течение суток, а «Господи, спаси! Господи, помилуй!» – каждые полчаса. Вот тогда эта тенденция пробуждается. И тогда находится мастер, который вас инициирует, но только в тот момент, когда он точно удостоверится, что вы будете «квалифицированы» дальше после того, как он процесс оживления этой тенденции «включит» у вас принудительно. Он как будто рубильник переключит, и ваше желание быть вместе с Богом станет настолько очевидным, что от этого уже не отвернешься.

А сейчас демократия, как известно, освоение материального мира становится все более изощренным, и более детальным, и более изысканным, появилось много разных философских течений, всяких научных достижений и открытий, почти приближающих человечество, как нам кажется, к какой-то первопричине или к духовности. Появилось много лекарств, которые позволяют симптоматику убрать и чуть-чуть забыть о боли. А раньше, когда не было анальгина? Вспомните Понтия Пилата из нетленного произведения М. Булгакова: если бы Иешуа не помог, ему бы пришлось терпеть дня три, пока пройдет головная боль. А переживание боли могло на самом деле стимулировать открытие тенденции к духовному. Сейчас же можно симптоматику несколько приглушить и в этот материальный мир глубже диффундировать.

В том, что идет очень тонкая диффузия в материальный мир и мы воспринимаем это как норму, сказывается влияниеКали-юги. Материальное благополучие кажется нам изначальным состоянием, а духовное состояние воспринимается как его следствие. И наше сознание, как нам кажется, является продуктом нашей деятельности здесь, в этом материальном мире, – и чем эта деятельность более разнообразная и более творческая, тем, по нашим представлениям, у нас выше сознание. Но это, конечно, иллюзия, обманка. Но она – естественное следствие того, что мы все глубже проникаем в материальный мир в связи с тем, что в процессе познания научились лучше «растаскивать» его на части (но еще пока не до конца).

Приблизительно году в 25-м произойдет качественное изменение знания. То есть уровень понимания фундаментальных законов, по которым «работает» материальный мир, и нахождение этих фундаментальных законов позволит приблизительно выйти, возможно в ментальной плоскости, из этого материального мира в какую-то пустотную зону, где есть Абсолют. Об этом многие говорили, в том числе Шрила Прабхупада. Еще в 60-е годы ХХ века он считал, что через 75 лет в науке возникнет понимание Бога и первичности Его относительно всего материального мира. И современные ученые говорят о том, что сейчас накоплено огромное количество экспериментальных данных, которым не хватает обобщающей модели, какого-то нового понимания, чтобы можно было создать из них единую картину мира, выделив его доминанту.

Да, мы проникаем все глубже в этот материальный мир и живем иллюзией, что он вот такой первичный, а сознание уже вторичное. Мы научились нивелировать многие резкие и неудобные для человека проявления этого материального мира, сдерживаем, насколько получается, разные болезни, сдерживаем развитие международных конфликтов силой ядерного оружия. Хорошо это или плохо, я не знаю, не в этом суть. Возвращаемся ко сну, к тому, что гуны нас привязывают к земному и удовлетворяют желания нашей души, в частности сон. Согласно аюрведе, все надо делать в тот момент, когда та или иная гуна доминирует. Для сна «выделена» специальная тамас-гуна, и, когда она доминирует, надо ложиться спать. А доминировать она начинает, как только темно становится. И как только темно становится, пора спать ложиться. А когда начинает светать, то начинает проявляться саттва-гуна, до рассвета и спустя после рассвета пару часов саттва-гуна действует.

Саттва-гуна – это гуна, которая может «привязать» нашу душу к чистой тенденции быть рядом с Богом, благодаря ей мы можем «привязаться» к Нему, включить главное желание своей души, о котором она забыла. Если же душа его реализует, она будет обладать теми же качествами, что и Божественное, кроме одного-единственного качества, так называемой сватантрии, или свободы воли. Хотя душа и родственна Богу, хотя она находится вместе с ним, у неё все же нет и никогда не будет того единственного качества, которое есть у Него, – сватантрии, или свободы воли. То есть она не может творить различные миры, как Он. Душа может только участвовать в этих «играх». И если она находится вместе с Ним, то она участвует в них, имея Его же силу, Его же знания, Его же блаженство, она пребывает в тех же качествах, что и Он. Но только в «играх» вместе с ним, где Он является главным.

Но у души может проявиться и другая тенденция – быть независимой от Него. Ей вдруг захочется точно так же создавать миры, как и Он. Что тогда? Тогда Он ей говорит: «Хочешь? Давай!». И Он делает то же самое, что мы делаем для своих детей, когда они хотят быть докторами или еще кем-то: мы идем в магазин и покупаем им конструктор «Юный доктор» или, например, какой-нибудь «Юный парикмахер». И они сидят и играют в парикмахера, в доктора, в песочнице возят машинки туда-сюда, и им кажется, что это все по-настоящему, что здесь они управляют миром. Они действительно управляют, но это имитация. Почему? Потому что в этих их действиях нет всей силы, всех знаний, всей полноты, и, кроме того, их мир ограничен песочницей. И нельзя выйти за ее пределы. Как только вы вышли, уже или Ванька плохой, или что-то еще нехорошее происходит. И за пределы двора вы не можете выйти – там машины ездят. А то еще мама позовет и скажет: «Сеня, пора домой»…

Точно так же и Он когда-то нас зовет. В этом и состоит особенность. Мы, конечно, создаем свой мир, но он такой временный. Каждый день как маленький мир. Вдруг раз – и уже многие вне этого мира, многие из этого зала уже в других мирах пребывают, в своих собственных. А там все происходит точно так же. Все наши усилия иллюзорны, потому что Он – единственный творец всего. Очень важно правильно понимать систему координат. Поэтому вчера я и начал разговор с того, что Он является единственным мужчиной во всем мироздании. Он – единственный мужчина, а все остальные женщины, и женская природа – служить мужчине, а так как мужчина только один, то все должны служить Ему. Женщины, если это женщины «физические», – мужчине, но только если он выглядит как Бог. Когда женщина видит в мужчине Бога, тогда она может ему служить, а если она не видит в нем Бога, то служение невозможно, потому что служить живое существо может только Ему Единственному. Во всех остальных случаях это не служение, а рабство – либо добровольное, либо принудительное. Мы служим по-разному: служим, чтобы получить какие-то дивиденды, а есть еще крепостное право, а когда его отменят, мы можем продолжать служить, даже получив вольную, или служим, если нас мобилизовали и т.п. Но настоящее служение возможно только Единственному во всем мироздании хозяину, и к тому же он не должен быть человеком. И это очень важно. Вот такая история.

Он не должен быть человеком, Он должен находиться в какой-то совершенно другой ипостаси, Он должен быть трансцендентным относительно этой реальности и одновременно Он должен присутствовать в ней, иначе не будет возможности контакта с Ним, поэтому даже если вы будете поклоняться Богу, который был в человеческой форме, у вас могут быть проблемы. Извините, но если вы будете кричать «Аллах Акбар» и при этом разрушать детские дома или делать что-то подобное, то это не очень хорошая форма служения Богу. Зачем убивать друг друга?

Много негативного возникает из-за поклонения Богу, но в человеческой форме – с разными причудами и разными особенностями, хотя некоторые думают, что эта форма самая лучшая по сравнению со всеми остальными. Но настоящее служение предполагает, что вы служите Тому, кто является трансцендентным, и именно ему, а не каким-либо промежуточным инстанциям. Для последних можно совершать такие акты поклонения, как жертвоприношение, например, если вы чем-то сильно отягощены. Можно обращаться к полубогам, и они вам помогут быстро вылечиться или что-нибудь еще такое сделать, но чтобы достичь освобождения и достичь всеобщности, нужно обращаться только к Нему, к Единому. Поэтому вся пуджа наша начинается с мантры «Эк Онг Кар». Все начинается со слова «Эк» – Один и только Один. Это первое слово, с которого начинается день. Текст Джапджи начинается со слов «Эк Онг Кар», и «Эк» также означает – Один и только Один, и нет, кроме Него, ничего. Если так жить, то и конфликтов никаких не будет. А если мы начнем персонифицировать Его до каких-то форм, особенно человеческих, то могут быть проблемы, потому что многие с вами не согласятся, особенно те, кто территориально был отделен от вас длительное время.

Ничего страшного нет в том, что женщина должна служить мужчине, если видит в нем Бога. Это тоже имеет отношение к Четвертой Чакре. А проблема заключается в том, что мужчина перестает соответствовать этому образу. И часто его привлекает сама идея служения, но надо знать, что женщина не будет никогда ему служить, если он не будет соответствовать Богу. Мужчина должен носить в себе образ Бога, а для этого нужно как минимум три условия.

1) Он должен каким-то образом о Боге постоянно думать или иметь его в виду, а иначе как он будет соответствовать?.. То есть у мужчины должен быть какой-то идеал, какой-то эталон, и он должен быть очень высокого калибра, который никто не может пошатнуть на этой земле.

2) Он не должен пить, водку я имею в виду, то же самое касается курения и других вредных привычек, потому что это сильно ослабляет его. Как женщина может увидеть в нем Бога, если он пьяный или обкуренный, какой-нибудь обдолбанный… Какой же это Бог, если он сам не имеет понятия, что это такое? Может, такие Боги были.. Полубоги.. Бывало, они как нагуляются…

3) Он не должен смотреть на других женщин. Это Четвертой Чакры тоже касается, хотя больше Второй. Он не должен засматриваться на других женщин, а для этого женщины должны быть более скромны на людях. Если женщина делает себя красивой для других и не делает себя красивой для мужа, то тогда чего вы хотите? Получается замкнутый круг. Если вы хотите сделать себя красивой для других мужчин, то они, конечно, будут смотреть на вас, потому что женщина носит шакти сильнее, и это, естественно, притягивает внимание. И тогда мужчина, конечно, будет терять божественный статус. Какой же в нем статус Бога, если он все время зыркает по сторонам? Кришна так умел обращаться с гопи, что каждая из них абсолютно точно была уверена, что она у него единственная, так он устраивал своилилы. Радхарани один раз только застала его. Один или не один, но это дорого стоило человеку, который на страже стоял: она его прокляла, и он надолго опустился сюда, в этот мир, в виде демона. Три воплощения демонов было здесь. А там это произошло в один миг – время по-разному течет. И это все, что касается образа Бога в мужчине.

Итак, когда темнеет, надо ложиться спать, а когда светает, то, соответственно, надо включать какие-то действия, которые помогли бы нам использовать саттва-гуну, чтобы установить чистый контакт с Ним, чистую тенденцию своей души реализовать. И самое лучшее время – это до восхода и сразу после восхода солнца. Но у нас, в Средней полосе, особые условия, поэтому у нас и души особые рождаются: летом много саттвы, мало тамаса, зато зимой тамаса очень много, можно подавиться этим тамасом, а саттвы мало. Согласно правилам, вы вообще должны в 9 утра встать и начать делать садхану, а уже через пару часов лечь спать. Поэтому аюрведе в наших широтах очень трудно работать. Но, видимо, вся соль в том, что каждая душа должна получить свой уникальный опыт.

Здесь у нас рождается особый сорт душ, у которых очень высокая динамика: они бросаются то в духовность, то в тамас глубокий, и им очень сложно удержаться в каком-то постоянном режиме. Есть практика, которая позволяет как-то нивелировать этот дисбаланс и поддерживать тенденцию к чистой духовности. Сама по себе практика Кундалини Йоги, как и любая другая духовная практика, автоматически смещает нас в сторону духовного контакта с Богом и учит взаимодействовать с Ним.

Конечно, многое зависит и от самой души. Сейчас здесь мантры все время звучат, и они вас могут пробудить. Теперь все мантры есть в открытом доступе. Пожалуйста, вы можете слушать их сколько угодно, и если чувствуете какой-то резонанс, то вы инициируетесь таким образом. Никто не отслеживает степень готовности вашей души, нет такой персональной единицы, которая отслеживала бы вашу компетентность и выясняла, готовы вы сейчас начать духовный процесс или нет. Если у вас происходит резонанс на эту мантру, то процесс начинается автоматически. Если не происходит, тогда можно попробовать еще некоторое время побыть в этом пространстве. Как мы и предполагали, все-таки определенное сопротивление у накопленного нами есть, и его надо преодолеть. Но если резонанса совсем не происходит, ни через год, ни через два, тогда, вероятно, надо попробовать что-то другое. Может быть, какая-то другая мантра вызовет у вас резонанс – не «Онг Намо Гуру Дэ(й)в Намо», а что-нибудь другое. Может быть, Псалом № 13 у вас вызовет такое пробуждение.

Сейчас все пространство наполнено, вы просто смотрите, на что ваша душа откликнется. А если не резонирует нигде вообще, то занимайтесь своими делами. Занимайтесь честно, детей растите, все делайте нормально. Но старайтесь тем не менее периодически «диспансеризацию» проводить: прислушивайтесь к своей душе. Раз в неделю приходите на садхану, смотрите, есть резонанс? Ага, нет резонанса. В воскресенье на службу куда-нибудь сходите. Постояли, послушали.. Опять нет.. Резонанса нету.. На ногах трудно стоять… Я вот до сих пор не понимаю, как стоять два часа можно.. Меня все время тянет сесть, а там холодно очень. То есть все бы хорошо, но крийя такая тяжелая… очень сложно. А в католическом соборе как сядешь, так сразу отключишься. А как только мальчики запоют... Вот вы ходите и смотрите. И обязательно эти «диспансеризации» проводите почаще. И занимайтесь своими делами честно, добродетельно, выполняя заповеди, которые сформулированы в Уголовном кодексе и в Конституции. Уголовный кодекс ограничивает нас по карме, а Конституция формирует дхарму – основные ценности данного общества, его идеалы. Это свободное демократическое государство, или это шариат, или еще что-то такое. И периодически пробуйте выходить на контакт с Ним. Вот так вот.

И как только вы отрезонировали, поняли, что душа пробуждается, почувствовали вкус Сат-Чит-Ананды, почувствовали снятие ограничений, как будто открылись окна, и пространство все открылось, – тут же надо включаться в действие. Это по-разному происходит. Если включается составляющая «Сат» изначальной природы, чистой природы души, то вы чувствуете себя абсолютно правым, даже если на самом деле вы не правы. «Сат» означает истина. Не зря говорят: «Ин вино веритас – истина в вине». Обычные люди, когда выпьют, как будто чувствуют правду внутри: «Вот теперь я тебе все скажу!..» Но для этого им нужно принять определенную нагрузку и «выбить» печень заодно с этой истиной. И хотя она еще не окончательная, тем не менее карма проявляется сразу, потому что нарушается уголовный закон и т. д. И часто бывает именно так. Но если мы хотим полной правоты, производится уточнение – «Нам». «Сат Нам» – истина, которая заключается в Его имени. Это и есть предельная истина в вечности. Если мы находимся в контакте с этой вечностью, то будет полная убежденность в собственной правоте; если мы в контакте с именем Бога, то нас уже никакая сила не сможет сдвинуть с места.

Если же у вас включается «Чит», вы тогда все понимаете, все знаете, откуда что пришло, куда идет, вас часто посещают инсайты, вы понимаете, как образуются причинно-следственные цепочки. «Чит» связывает прошлое, настоящее и будущее в одну линию, что позволяет включаться инсайтам, которые помогают «закрыть» какую-то проблему в прошлом или открывают дорогу в будущее: вы видите, что нужно сделать, куда надо направить свои творческие силы. И это особенность «Чит».

«Ананда» – это блаженство. Когда включается «Ананда», мы все время пребываем в хорошем, приподнятом настроении. И при этом нет ничего особенного во внешнем мире, что бы этому способствовало. Как будто состояние блаженства для нас родное. То же самое касается и знаний: внутри нас возникает готовое решение, как инсайт. То же касается и убежденности в своей правоте. И вот тогда надо срочно браться за дело, потому что, когда мы включаемся в изначальную природу, тут же должна включиться Его шакти – Его творящая энергия, и тогда включаются воля, знания и действия.

Три составляющих его шакти: воля, знания и действия. Мы должны проявить волю, чтобы это состояние углублять, расширять и делать более постоянным, должны включаться знания о том, как это делать, которые у нас есть (мантры, садханы, т. п, ). Когда мы знаем это все и мы делаем это все, тогда процесс идет. И гуны организуют все это, чтобы душа могла получить желаемое.

Гуны, как известно, готовы удовлетворить любое желание души, даже самое первое желание – творить миры, как Он. И Он говорит: «Пожалуйста, нет проблем. Вот тебе песочница, твори!». Он создает вокруг вас этот кинозал: вы не видите, что за окном, зато здесь можете что угодно рисовать, что угодно делать. Потом это желание трансформируется, и вы хотите чего-то из Его качеств – знания, например, или богатства. И эти желания подхватываются соответствующими гунами и отправляются в тело сознания, где есть Разум, Эго и Ум. И Эго наше сразу же автоматически переключает «регулятор», чтобы вы о Нем не вспомнили. Но надо знать, что есть Эго и есть ложное Эго. И ложное Эго держит регулятор на таком показателе, что у вас даже желания не появится о Нем вспомнить, оно хочет, чтобы вы на 100% были погружены в этот сон. И Эго будет следить за тем, чтобы сон никаким образом не нарушался. Но сам «регулятор» очень гибкий, и буддхи, или Разум, может сдвинуть его и переставить в позицию №1 – это значит быть с Богом. Но, чтобы Разум это сделал, его нужно включить, а это не так-то легко.

Когда «регулятор» переключается, то начинает меняться поток мыслей, потому что Эго тут же сразу формирует поток мыслей в Уме. А поток мыслей в Уме определяет то, как мы взаимодействуем с этим миром: на что направлены наши органы чувств, что они выхватывают из этого мира, какой фрагмент реальности, и как потом, соответственно, воспринимают обратно её отраженный сигнал. То есть сначала этот сигнал проходит через всю нашу «оптику», попадает во внешний мир и высвечивает что-то одно – то, что нужно для решения задачи, а потом отраженный сигнал возвращается обратно. Вот такая простая механика. Манас – это тот самый наш Ум, который все это формирует и представляет в виде потока мыслей. А после того, как этот поток мыслей сформирован, все очень просто: вся эта «штуковина» формирует волю, которая проявляется в виде действий. Как только поток мыслей сформирован, он бросается в энергетическое тело и дальше, как в распределителе, попадает в ту или иную чакру.

Вот мы и доходим до чакр, чтобы объяснить, как получается определенный тип видения этого мира, Мы видим сначала только то, что хочет наш Ум, только потом то, что хочет наша душа. Но везде могут быть искажения. И в уме могут быть искажения, потому что Разум не работает, а регулятор все время включен: «Хочу быть здесь». Искажения могут быть и в самой энергетической системе, если праны работают неправильно и т.д. И вот этот сигнал, этот поток светосознания бросается в ту или иную чакру и через эту чакру выходит во внешний мир. И мы что-то одно видим. Кто-то смотрит на дерево и час не может отойти, восторгается: «Ё-моё.. какое красивое!» А кто-то пройдет мимо в своих мыслях и даже не заметит: «Смотри какое дерево! – Какое дерево? Ну, дерево, кора у него…» – и пошел дальше. Порой доходит до смешного: некоторые смотрят на предметы, освещенные солнцем, например, и не видят их. Им говорят: «Ты видел это?» – «Нет, не видел». – «Но оно же вот здесь стояло!» – «Нет. Не видел». На фонарный столб люди могут так натолкнуться – идут и наталкиваются. Глаза у них не видели столб фонарный, что ли? Значит, были где-то сильные искажения. Почему это происходит? Это влияние тамас-гуны. Поэтому пить не надо. Какой же вы Бог, если вы можете столкнуться со столбом, например. Или попасть в канаву какую-нибудь. Чакры являются, таким образом, такой последней инстанцией, которая выбрасывает полученный сигнал уже в физическое тело, а физическое тело видит и соответствующим образом реагирует. Каждая чакра по сути дела «приставлена» к душе для того, чтобы она могла сформировать определенную картинку, которую мы видим, и определенный тип действий. И так, в конечном итоге, возникает определенный тип видения мира – от понимания или непонимания, зачем нам нужна эта жизнь (о чем я вчера говорил), до обычной простой физиологии, определяющей активность органов и систем организма, эндокринной системы в основном и т. п. Вот такая история.

Мы с вами по этому чакровому механизму и двигаемся, пытаясь освоить каждый этаж видения и действий в этой реальности, хотя, конечно, наша душа, как я уже рассказывал на прошлом семинаре, «прикреплена» к определенной чакре. Как гуны стерегут нашу душу и удовлетворяют её потребности, точно так же и каждая чакра удовлетворяет определенные потребности души. Какая-то чакра может быть «приставлена» к нам иногда на целую жизнь. Это самая главная чакра, она, как и гуна, приставлена, чтобы обслуживать желания нашей души. Благодаря ей душа именно таким образом видит эту реальность и именно в этом видит смысл своего существования. И когда эта чакра – ведущая, самая главная – меняется, то в этот момент человек испытывает перерождение, у него в жизни все вообще меняется: меняется ландшафт, в котором он живет, меняется все его окружение, меняется отношение к деньгам, меняется отношение ко всем аспектам жизни. Это как революция. Такое бывает, но редко.

Йоги рассматривают чакры не для того, что бы провести типизацию по каким-либо психическим особенностям и ими любоваться: «Вот у меня ведущая вторая чакра, и я ей любуюсь». Йогов это интересует не для того, чтобы утвердиться в своей исключительности и пребывать нарциссическом единстве со своей чакрой и всем рассказывать: «Я там.. Есенин! А я Наполеон… или Кутузов…» Чакры изучаются не для того, чтобы в своем психотипе утвердиться и адаптироваться в этом мире, чем занимается наука психология, например, которая помогает нам как можно менее конфликтно и напряженно прожить на том наделе, который у нас есть (в принципе большая задача ей и не ставится). Йогов эта задача вообще не интересует. Важно просто определить, где стоит фишка на доске. А дальше включается механизм для того, чтобы начинать её двигать, есть еще и инструменты, которые позволяют эту фишку двигать, переставлять ее с одного центра на другой, добиваясь эталонных состояний. А эталонные состояния в йоге, я это вам вчера говорил, всегда одинаковые – это состояния единства с Богом. И йоги вычислили, что этому состоянию соответствует высшая чакра – в Седьмой Чакре вы достигаете состояния единства, но этому предшествует путь от первой, от самой нижней чакры.

Каждый энергетический центр формирует особое видение мира и особое поведение, очень специфическое. На каждой чакре по сути человек отвечает на вопрос, зачем ему дана жизнь, совершенно особенным образом и в соответствии с этим использует свое время и энергетические средства для достижения собственной цели. Если вся энергия собрана на Первой Чакре, душа практически все время находится в ситуациях, где ей приходится выбирать между жизнью и смертью – не обязательно физического тела, может быть, какого-то фрагмента реальности. Но ей все время приходится выбирать «или – или», потому что невозможно оставить и то и другое; каждый день ей приходится решать, как судье, казнить или миловать. Представьте себе: каждый день человек в своей собственной жизни должен принимать серьезные решения. Тяжелый случай. При этом совсем не обязательно, что такие души попадают на войну или им все время угрожает какая-то опасность, смерть, болезни и т. п. Совершая постоянно трудные выборы, человек решает, что основная задача жизни – то, для чего эта жизнь дана, – просто выжить. Просто выжить – и все. Для того жизнь и дана, чтобы выжить. И он будет абсолютно уверен в этом, потому что весь его опыт будет подтверждать это каждый день. И он соответствующим образом будет использовать свое время и свои средства.

На Второй Чакре человек скажет, что жизнь нужна для того, чтобы просто жить. Жизнь нужна для её проживания, чтобы получать в ней удовольствия, радоваться, не совершая каких-то серьезных выборов, не принимая каких-то ответственных решений, не слишком сильно напрягаясь, а просто получая определённые удовольствия. Да, и чтобы дом был полная чаша, и семья, и дети, и секс чтоб… разный и хороший.

На Третьей Чакре, если этот центр является ведущим, доминирующим, человек скажет, что жизнь нужна для того, чтобы управлять ею, руководить ею, доминировать в ней каким-то образом. И он свое время и ресурсы будет использовать так, чтобы пробиться и занять доминирующее положение в этом мире, в той песочнице, которая ему дана. И он будет пробиваться к власти разными способами – либо грубо «продавливая» ситуацию, либо тонко манипулируя, зная законы, по которым работает данный фрагмент реальности, может быть, еще более тонко – через законодательную деятельность, но в любом случае задача будет «доминировать». И, научившись управлять, он скажет, что все в наших руках, мы все можем. Такой очень позитивный настрой у Пупочной Чакры. Хотим – горы перевернем, хотим – реки вспять пустим, полетим на Марс, на Луну, еще куда-нибудь слетаем. Главная идея, что мы все можем. И жизнь дана для того, чтобы в ней разобраться как следует, все законы открыть, а потом её использовать, эту жизнь.

На трех нижних чакрах нами управляет Эго, ложное «Я». Оно руководит этими тремя центрами, определяет желание быть мужчиной как Богом, управлять этой реальностью и быть здесь лучшим, находиться над нею. Но когда мы поднимаемся на Четвертую Чакру, то доминирование Эго заканчивается, картинка меняется с точностью до наоборот и Эго начинает сдаваться, отпускает свою хватку. Когда мы поднимаемся на четвертый этаж, на уровень Анахата Чакры, Эго перестает считать, что оно единственный здесь хозяин и ответственный за все. Почему это происходит? Потому что здесь оно сталкивается с тем, кто действительно является реальным хозяином всей этой жизни. Оно просто с ним сталкивается лицом к лицу: Эго и Бог встречаются друг с другом и смотрят друг на друга широко открытыми глазами.

Бог смотрит на Эго, а Эго видит Бога. И у него меняется парадигма: оно из ложного Эго, становится истинным. Это означает, что оно начинает действовать в другом формате – в формате служения. У него начинает переключаться система действий: доминирование над кем-то или над этим миром заменяется служением. А служение происходит в определенной форме – вы же не можете как-то безличностно служить. Вы будете служить каким-то действием, будете что-то делать: кто-то будет читать лекцию, кто-то будет выполнять физическую работу, кто-то будет петь, плясать. Но для того, чтобы что-то делать, вам нужна идентификация: «Я есть тот-то». Этим и занимается Эго, потому что единственное место, где нет Эго, – это брахмаджьоти, то есть безличностный свет Брахмана. Это единственное место во всем мироздании, где его нет, но там и действий никаких нет. Там просто ничего нет. Там есть один свет и все. Там нет Эго, но нет и никакого служения или неслужения, там нет вообще ничего такого, что было бы интересно для нас сейчас. Кроме тех, кто уже устал от любых форм деятельности.

Итак, на Четвертой Чакре Эго теряет свою ложную основу, потому что оно встречается с тем, кто является Настоящим Хозяином, и они уравновешиваются на чашах весов и застывают в созерцании друг друга. Поэтому на Четвертой Чакре исчезает какая-то особенная деятельность, но зато здесь возникает качество, которое люди очень-очень ценят: для них оно являлось отдушиной во все времена. Эта чакра расположена над тремя нижними центрами, где люди борются друг с другом за доминирование, а здесь, на верхнем этаже, напряжение борьбы их отпустило... И это качество, конечно, называется любовью – так люди в большинстве случаев ощущают то состояние, когда Эго увидело Бога, и они смотрят друг на друга, и Бог отражается в этом материальном мире. В этот момент нас и охватывает Любовь. И действительно мы как будто цепенеем и видим что-то невообразимо прекрасное, очень гармоничное или то, что потрясает нас до самой глубины, – потому что это Эго меняет свою природу, перестает быть ложным. Ложь с него спадает, потому что оно видит и принимает Настоящего Хозяина и в качестве награды получает вот это ощущение любви. И когда человек встречается с этим и переживает состояние любви, для него начинается процесс служения. Вернее, самого служения еще нет, есть некая готовность двинуться вперед и превратить свои ощущения в какие-то реальные действия. Мы так потрясены, что готовы уже полностью отдаться этому действию – служить Ему. А если вдруг мы испугаемся: «Как же так – я буду служить?!» – то закрываемся и «падаем» на нижние этажи.

Четвертая Чакра – это такое необычное место, где уравновешена духовная и низшая реальности. И они пребывают в состоянии очень зыбкого равновесия. Это то место, где пребывает душа – с огромным потенциалом служения – и где она опять встречается с выбором: туда – вниз или туда – вверх. И эта ситуация опять очень короткая. В Сердечной Чакре «проигрывается» духовная реальность, когда душа пребывает в единстве с Богом, и здесь же бывают и наши джива иПараматма, то есть Сверхсознание, и они находятся рядышком друг с другом. Когда эта чакра становится активной и сильной, они начинают видеть друг друга. И тогда у человека проявляется голос совести, а потом начинается процесс сближения и углубления.

Когда Бог и душа смотрят друг на друга, любовь может вас очень сильно вдохновить, и тогда вы перейдете на пятую чакру и будете служить Ему. Просто служить. Но вас уже не будет. Как хозяина вас уже не будет: вы будете скрипкой в руках скрипача. Хорошей скрипкой, отличной, но только скрипкой. Аплодировать будут не вам, аплодировать будут Ему, потому что как только вы подумаете, что аплодируют вам, вы тут же упадете вниз. Как только вы примите аплодисменты на себя и будете ждать этих аплодисментов, в тот же самый момент энергия опустится вниз. Кундалини не может долго держаться наверху, из всех обучающихся Кундалини Йоге, как говорил Нанак Дэв Сингх, только Йоги Бхаджан, единственный, мог держать кундалини поднятой все время. Никто не мог удержать ее сколько-нибудь долго. Я с Я.И. Маршаком разговаривал, он сказал, что 10 минут смог, заметил, что 10 минут длилось это состояние.

Это связано с очень тонкими и сложными вещами, потому что постоянно держать Кундалини вверху можно только в том случае, если вы полностью сдались, тотально, то есть вы понимаете, кто на самом деле является автором и правообладателем этой силы. Вот в этом-то и состоит выбор: из Четвертой Чакры вы можете двинуться вверх, в служение – и тогда на Пятой Чакре достигается совершенное мастерство. Вы тогда научитесь в том состоянии, которое мы на Четвертой Чакре ощущаем как всеохватывающее (нас прямо продирает!), пребывать постоянно. Вот тогда Бог себя наконец-то показывает в нашей жизни и становится в ней очевидным!

Миллион песен написано человечеством о любви, и все они исходят из этого состояния. Все возвышенное, что сказано о любви, означает движение вверх, показывает, что вы готовы служить и выразить свое состояние в виде какого-то действия. Но еще раз повторяю: как только мы захотим присвоить это себе, Кундалини тут же опустится вниз. Она не задержится ни на секунду. Тут же Пупочная Чакра её схватит и опустит вниз. Поэтому йоги постоянно держат язык прижатым к верхнему нёбу, чтобы, не дай Боже, она в пупок не слилась.

Каждый решает духовные вопросы по-своему – в зависимости от времени и места, когда та форма духовности зарождалась. Кто-то очень технологично, сжимая анус и язык заворачивая. Наверное, лет пятьсот назад или даже меньше появилась такая интересная идея завернуть язык и заткнуть его туда, чтобы Кундалини в пупок не упала и чтобы не возникла даже идея о том, что это твое. И ты держишь эту мудру все время пока энергия совсем наверху не зациклится. То есть йог должен делать две вещи всегда – Мулабандху и Кхечари Мудру. Ходит он, спит или ест.

Когда вы включаетесь в процесс служения и выражаете это в той или иной форме, тогда на Пятой Чакре вы становитесь мастером в чем-то, абсолютным Мастером. Вы ставите под полотном свою подпись, и если вас подделают, то большие штрафы будут. А те, кто на нижних чакрах, будут стараться ваши картины подделать, украсть и другие вещи сделать нехорошие... Но вы будете филигранны, хотя и не будете автором – автор-то Он! – вы будете Его непосредственной рукой, той частью его тела, благодаря которой он это все творит. И это будет уникально. На шедевре будет ваша подпись, но она будет только на полотне, а за полотном будет стоять Он. Но это Пятая Чакра. А до этого надо набраться смелости служить этому всему.

А начинается все с шраддхи. Четвертая Чакра – это уровень, когда проявляется шраддха, или вера и преданность, основанная на любви, на том вдохновении, которое рождается этим состоянием. Что-то может вас настолько поразить, что вы снова и снова будете к этому возвращаться – к дереву или еще к чему-нибудь, слону например: «Какой большой, как это в нем все умещается!». И вы станете зоологом. Потом качество перерастет в Пятую Чакру, и вы будете в зоопарке работать. Будет в зоопарке написано: «Еноты наелись и спят. Просьба не дергать клетку, не беспокоить». Это реально, вывеска такая в московском зоопарке есть, и они действительно спят, не надо их тревожить. И вы будете совершенным таким зоологом. 

Но может быть и другая ситуация с Четвертой Чакрой: вы можете испугаться, потому что любовь которая дает прорыв вверх, подразумевает, что вы будете жертвовать себя без остатка. Это может вызвать испуг Эго, и в нем может опять включиться ложное Эго, которое энергию бросит вниз. И она провалится туда – и тогда все закрывается снова. Только что дерево было красивое и поражало воображение, она или он прямо излучали свет – и вдруг: «А как же я буду с ним тапки выбирать?» Или другая какая-нибудь маленькая мысль: «А как же так – он будет в мой «толчок» ходить!» И всё! Как только слово «моё» прозвучит, энергия может закрутиться в нижней чакре – и любовь сразу как будто погасла, и сразу свет куда-то исчез… Или вы чем то вдохновились – и вдруг: «А как же вот это, то-сё?.. А-а-а, у меня же там работа!..» И вы сразу опять на нижние этажи.

Я рассказывал историю суфийскую: «Один человек долго прожил уже. У него был свой дом, семья, дети, внуки. Он как-то все время своими делами занимался, ходил на работу, туда-сюда. И его жизнь проистекала технологически на нижних чакрах, без особого сильного потрясения и вдохновения какого-то, без любви. Ну, может, он что-то по- своему любил (об этом мы поговорим потом, рассматривая особенности Анахаты Чакры). Однажды он шел мимо дома и вдруг услышал, как в доме мать будит ребенка – трясет его и кричит: «Проснись, проснись, просыпайся – время настало!». В этот момент он остановился: его что-то пробило, и он подумал: «Я же сплю». Он тут же собрал все вещи и ушел из дома. Через три дня его нашли медитирующим где-то в лесу под деревом. Его уговаривали вернуться домой: «Иди, у тебя же там дома все, жена, дети…» А он говорит: «Всё, я проснулся, мне ничего этого не надо. Всё, я уже сижу здесь, я нашел свое место».

Это вот Четвертая Чакра такая зыбкая. Она может вызвать испуг: «А как же?..А у меня же там и то и сё…» – и все: сразу энергия рухнет вниз и шторки закроются. Но здесь есть положительный момент, он заключается в том, что шторки никогда не закрываются до самого конца. Всегда есть свет. И всегда его можно заново воскресить и заново оживить. К сожалению, люди неправильно это делают: они снова хотят любви свободной, хотят снова пережить это чувство и начинают налево-направо бегать, чтобы снова это чувство поймать. Потом каются сильно, что неправильно делали... Но когда один раз уже такое сработало, то и второй раз сработает обязательно, поэтому нужно оживлять Четвертую Чакру другим методом.

Любовь, с которой мы встречаемся, красота или гармония могут проходить к нам как прямым, так и отраженным способом. Любовь может прийти к нам сразу и вдруг, появиться непонятно откуда. И это прямой взгляд Бога на нас. И тогда мы просто этой любовью переполняемся. Просто как бы ни с чего. Мы даже не успеваем понять, как это произошло. А иногда Он показывает себя через какой-нибудь объект, в котором отражается. И тогда любовь к нам попадает через кого-то или через что-то. И к сожалению, по второму разу уже трудно пройти, поэтому желательно включать этот прямой канал к Нему, оживлять эту прямую связь.

Помочь нам включить этот канал может йога и некоторые священные тексты. Нужно только помнить, что любовь есть всегда, Бог отражает себя от всего. Проблема в том, что мы этого не видим, потому что духовные глаза закрыты, и надо их просто открыть. Надо открыть их, тогда он может проявиться в нас напрямую, и мы сможем это почувствовать. Хорошо бы еще найти соответствующие места, где это может произойти наиболее интенсивно. Тут на помощь нам опять могут прийти гуны: там, где саттва-гуны много, там и возможностей для Него отразить себя гораздо больше, там мы можем это прочувствовать гораздо сильнее. Поэтому наша задача заключается в том, чтобы просто попасть в нужное место. Многие люди, например, ездят в Индию, потому что Индия – это то место, где саттва-гуны очень много, несмотря на всякие нюансы и детали: она на каждом сантиметре есть. И там возможность уловить вот эти проблески Божественного гораздо выше. Там утром вы встаете – и уже с утра пуджи идут. Вы глаза еще не успели открыть, а уже где-то там мантры поют. И все время со всех сторон звуки разные, которые будят душу. И вы уже встаете как-то более легко и естественно, а не из-под палки, как здесь. И телевизор там не хочется смотреть вообще, а здесь сразу хочется включить телевизор. И как-то все по-другому.

Если нет возможности куда-то уехать, можно найти такие места и здесь. И отчасти наша задача пребывания здесь – это как раз та самая задача: оказаться в том месте и в то время, которое позволяет включить связь с Богом прямым способом, не через какой-нибудь объект, а напрямую. Вот поэтому здесь мастера и все гуру, благодаря которым мы можем использовать техники, помогающие нам это сделать.

Но также можно использовать косвенные способы для того, чтобы сознательно «включить» Его отблеск на всем. Для этого надо посмотреть, где Он проявлен лучше всего, где Его качества проявлены наиболее сильно. Чтобы узнать, открываем специальные тексты: например, в десятой главе Бхагавад-Гиты Он перечисляет, где Его присутствие ощущается наиболее сильно. И вы туда, в эти места, выбираетесь. Он, например, говорит, что среди рек Я – Ганга, а среди гор Я – Гималаи. И вы выбираетесь в то место, где есть Ганга и Гималаи сразу, и это сразу, автоматически начинает присутствовать внутри вас. Или он говорит: среди водоемов Я – океан, и вы приезжаете и смотрите на океан. И что-то такое происходит внутри вас. А океан отличается от других водоемов... Гришковец о том же говорил в рассказе «Как я съел собаку»: «Вот когда мы поехали служить на остров Русский и отплыли от берега, я сразу понял, что это океан. Что это не море, а океан, потому что от него исходит какая-то особенная энергия».

Дальше в книге Он перечисляет: среди рыб Я – акула, и мы сразу все боимся. Не то что мы боимся акул, сразу вспомнив «Челюсти» и всю киноиндустрию огромную… Мы переживаем страх, потому что Он есть и в этом состоянии, и в этом животном. Он там отражается сильнее всего. Среди времен года, он отождествляет себя с весной. И в душе у нас, как весной, сразу все оживает и пробуждается: «и даже пень … березкой снова стать мечтает» … Я потом зачитаю из самой книги, потому что это полезно знать.

Таким образом, куда бы вы ни взглянули, на 360 градусов, везде есть Он, и нет такого места, где Его нет. Есть история о том, как Гуру Нанак, во время путешествия в Мекку лег ногами на восток. Когда его попытались развернуть головой на восток, потому что не положено спать ногами на восток, так как на востоке Бог, он воскликнул: «Что это за ерунда такая?! Покажите мне место, где Бога нет. Нет такого места. Бог есть везде: и на востоке, и на западе есть». Конечно, Бог везде, но есть места, где Он ощущается сильнее. Понятно, что медитировать рано утром и в разгар дня – это совершенно разные вещи. Одно дело, когда вы медитируете в тишине на рассвете, и ваш телефон не звонит, другое дело днем, когда вы медитируете и думаете: «Блин, звонил или не звонил?..» И смотрите, кто это вам там смс-ки написал. Ну это, естественно, не медитация. Хотя Бог, конечно, есть и днем, и в полдень его тоже много, но мы сами становимся другими, и гуны тоже уже чуть-чуть другие. Бог... с ним-то все в порядке, он здесь все время, но мы меняемся немножко в течение дня.

Мы очень часто задаемся вопросом: «А как же любить-то? Как же это состояние включить?» Гуси, когда летят, знают, куда лететь зимой, и знают, куда лететь летом, – у них свои инстинкты. У нас тоже есть своя особая чувствительность, поэтому мы можем выбирать, как это состояние включить. Оно может включиться по Его воле: тогда все происходит очень сильно, и мы оказываемся в ситуации выбора, как и душа: испугаемся – и от страха можем опуститься вниз, закрыться и вообще бояться любить. Как Фандорин у Б. Акунина. Он боялся влюбиться и старался не смотреть туда-сюда, но в конце концов любовь все-таки его «накрыла». Я уже рассказывал: когда она рвала цветы, он увидел запястье её руки, и в этот момент любовь пронзила его насквозь. То есть она «включилась» по Его, конечно, воле, но лучше делать предварительные шаги к тому, чтобы это «свидание» произошло более или менее культурно. А для чего? Для того, чтобы мы могли потом это использовать. Все-таки Четвертая Чакра – это не Седьмая. Это только свидание: вы и Он… между вами есть дистанция, вы не слились в одно. То есть вы смотрите друг на друга, и это вызывает у вас безусловный восторг. И для того, чтобы восторг перерос в какие-то позитивные действия, в служение например, вам нужно к этой встрече готовиться заранее.

В качестве одного из таких подготовительных шагов можно делать какую-нибудь йогу особенную. Во-первых, она снимает обеспокоенность нижними центрами, и они перестают вас тянуть. А то вы все время в каких-то заботах, все время мечетесь и носитесь, поэтому Ему трудно вас поймать в фокус. То есть вы как двигающаяся мишень: Он бы и рад на вас направить луч, но вы все время меняете свою траекторию, все время исчезаете из его поля зрения. Он, конечно, опытный стрелок, но Он говорит: «Ну, ты перестань суетиться, в конце концов, дай я хоть на тебя посмотрю». А мы все время носимся, и нам ужасно некогда. Карлос Кастанеда говорил: «Нам все время не хватает времени, хотя мы находимся в вечности». Вот это замечательная фраза. И хотя мы находимся в вечности, нам все время не хватает времени. И пока мы живем так, что нам не хватает времени, Ему очень трудно поймать нас в фокус. Он-то будет транслировать Сат, то есть вневременность, будет транслировать вечность. А как эта трансляция попадет к нам, если нам все время некогда?.. И он говорит: «Ну и хрен с тобой: тебе некогда, ну и мечись тогда дальше… Я тебе вечность даю, а ты все суетишься. Как ты с этой вечностью пойдешь туда-сюда?..» Поэтому надо на какое-то время прекратить беспокойство, перестать метаться и суетиться, то есть в нижних центрах надо отпустить напряжение и потом немножечко зарядить свои «сердечные батареи».

Заряжать эти батареи можно по-разному: не обязательно делать йогу или руками махать. Практически вся художественная литература строится вокруг Четвертой Чакры, с разных сторон, в разных аспектах рисует любовь. Для разных душ содержание есть: кто трагическую любовь предпочитает, пожалуйста, можете Достоевского почитать или «Анну Каренину»; кто любит повеселее, Шекспира почитайте. То есть все книги о любви, они могут включить это чувство и включают его косвенно, как бы привязывая вас к каким-то объектам, через которые любовь транслируется: это отношения мужчины и женщины или отношения мам и детей, начальников и подчиненных. То есть все эти произведения включают различные сюжеты, в которых Он участвует, но это косвенное включение, потому что вы реагируете, но реагируете через какой-то сюжет человеческий. Конечно, это лучше, чем ничего. Но, опираясь на человеческую привязанность (любил, разлюбил и т. д.), вы можете далеко не продвинуться, потому что у Анахата Чакры своя градация по гунам. И если читать, лучше читать то, что связано непосредственно с Ним, с той любовью, которую Он транслирует в тех произведениях, где присутствует в какой-то более или менее явной форме или как в десятой главе Бхагавад-Гиты.

Итак, я зачитываю фрагмент из этой книги, и потом мы начинаем практику, а перед следующим занятием мы уже посмотрим, какие формы может принимать действующая Анахата.

«И Кришна ответил: «Я расскажу тебе о самых очевидных моих достоинствах. Они внешнее отражение моей сущности. Но описать их полностью невозможно, поскольку они безграничны. Я – Сверхсознание – мировая душа внутри каждой частицы сознания или души. По моей воле все существа появляются на свет, живут и исчезают.

Среди двенадцати Адитьев Я – Вишну.

Среди источников света Я – солнце.

Среди ветров – Я – Маричи, главный ветер.

Среди ночных светил Я – луна.

Среди Вед Я – Сама-веда.

Среди Богов Я – Индра, царь небес.

Среди чувств Я – Ум, Я – сознание всех существ.

Среди одиннадцати Рудр Я – Шанкара.

В роду демонов Я – Кувера.

Среди восьми Васу, стихий, Я – Агни, повелитель огня.

Среди гор Я – Меру.

Среди жрецов Я – первосвященник Брихаспати.

Среди военачальников Я – Карттикея.

Среди водоемов Я – океан.

Среди мудрецов Я – Бхригу.

Среди звуков Я – ОМ.

Среди жертвоприношения Я – молитва.

Среди неподвижных существ Я – Гималаи.

Среди деревьев Я – Ашваттха.

Среди святых мудрецов Я – Нарада.

Среди небесных певцов Я – Читраратха.

Среди совершенных существ Я – Капила Муни.

Среди скакунов Я – Уччайхшравас, появившийся на свет во время взбивания молочного океана.

Среди могучих слонов Я – Айравата.

Среди людей Я – царь.

Среди оружия Я – молния.

Среди коров Я – Куматхену, исполняющая желания.

Среди причин появления потомства Я – Бог любви, Кама.

Среди змеев Я – Васуки.

Среди змееподобных нагов Я – Ананта.

Среди обитателей вод Я – Варуна.

Среди почтенных предков Я – Арьяма.

Среди вершащих правосудие Я – справедливость, Ямараджа.

Среди потомков Дити, демонов, Я – Прахлада Махарадж.

Среди покорителей Я – время.

Среди животных Я – лев.

Среди птиц Я – Гаруда.

Среди очищающих сил Я – ветер.

Среди носящих оружие Я – Парашурама.

Среди водоплавающих Я – Маккора, рыба с головой крокодила, акула.

Среди рек Я – Ганга.

Я творю, поддерживаю и уничтожаю все, что тебя окружает в пространстве, в том числе само пространство. В мудрости Я – знание о вечном, в спорах философов Я – очевидный вывод.

Среди букв Я – первая буква алфавита.

Среди сложных слов Я – двусложное. Я ход вечного времени.

Среди творцов Я – четырехглавый Брахма.

Среди грабителей Я – смерть, отбирающая все накопленное.

Среди шести изменений, которые претерпевает все живое, Я – рождение.

В женщине Я – семь качеств хорошей жены: изящество, красота, красноречие, память, благоразумие, терпение и умение прощать.

Среди мантр Сама-веды Я – Брихат – сама мантра, которую произносят в молитвах царю небес Индре.

Среди стихотворений Я – мантра Гаятри.

Среди месяцев Я – Аграхаяна.

Среди времен года Я – весна.

Среди азартных игр Я – игра в кости.

Среди средств влияния Я – интрига. Я триумф победителя, настойчивость предприимчивого и власть сильного.

Среди Ядавов Я – Васудева.

Среди Пандавов Я – Арджуна.

Среди мудрецов-подвижников Я – Вьясадэва.

Среди знатоков писания Я – Шукрачарья.

Среди средств подавления беззакония Я – наказание.

Я – хитрость политиков.

Я – молчание хранящих тайну и мудрость мудрых.

Я – источник жизни всех одушевленных тварей. Без меня не может существовать никто – ни познавший истину, ни очарованный иллюзией.

О, покоритель врагов, нет предела моим достоинствам. Я описал лишь некоторые из них, чтобы приоткрыть тебе мое величие. Знай, все прекрасное, величественное и чудесное, что есть на свете, лишь искры моего великолепия. Арджуна, тебе нет нужды знать все мои достоинства. Достаточно того, что одной крошечной частицей себя Я поддерживаю целое мироздание – со всеми движущимися и неподвижными существами… »

 

Вот медитируя на это, мы сможем увидеть Его величие. Это такой сознательный подход, чтобы это чувство можно было включить внутри себя, не дожидаясь, когда, как в песне, «любовь нечаянно нагрянет, когда её совсем не ждешь». И дай Бог, чтобы каждый вечер стал «удивительно хорош», а ведь бывает и по-другому. Об этом поговорим на втором классе: как это бывает, как проявляется Анахата в системе гун, в системе других чакр, в системе тел и как это проявляется реально в нашей жизни и через манеру речи, и через особенности проведение и т. п.

Мы не будем здесь смотреть слезливые фильмы вроде «Анны Карениной». В конце концов сбалансированная Анахата Чакра – это всего лишь план равновесия. Это только плацдарм для служения, это лишь та почва, на которой вскармливается служение. И слезами тут делу не поможешь. Но если слеза для Него или во Имя Его, то есть если вы услышите Его Имя, и ваши глаза наполнятся слезами, то тогда поможешь. То есть от мантры, в которой воспевается Он, как я вчера говорил, а не от какой-то там песни «Ой, мороз-мороз», а именно от мантры, – и вдруг у вас слезы, то это значит что-то такое действительно в вас пробудилось... Вот этими слезами горю поможешь! Еще как поможешь. Это девятая глава Бхагавад-Гиты, Джапджи, потому что Джапджи – это то, где Он есть в каждой букве. Открываешь и любая буква о Нем: «Не счесть твоих имен, не счесть твоих обителей, недостижимы и бесчисленны твои небесные миры. Но даже слова «не счесть» и «бесчисленный» не могут описать твоего творения…» Когда это читаешь, душа очень-очень быстро пробуждается. И поэтому я вас призываю читать что-нибудь подобное, чтобы устанавливать такую связь с ним, тогда слезы, действительно, помогут горю.

Девятая глава перекликается со стихом Акхан джор: «Я одинаково расположен ко всем живым существам. У меня нет ни друзей, ни врагов. Но если кто-то доверил мне свою жизнь и связал себя узами любви ко мне, то я питаю к нему чувство любви и привязанности. И если человек даже самого дурного поведения отказывается от личной выгоды, будь то удовольствие или свобода, и живет ради служения мне, его нужно почитать как святого, ибо он пребывает в мире вне добра и зла. Даже самый последний грешник становится святым и обретает вечное умиротворение, если действует ради Меня». Вот такая история. И примеров таких обращений грешников было… У Гуру Нанака было огромное количество примеров, когда он даже людоедов обратил в истинную веру, то есть его свет был настолько сильным, что человек, который собирался его поджарить и уже готовил сковородку, передумал это делать, соответственно, его душа пробудилась. Так что шансы всегда есть.

Ну, а мы с вами используем все инструменты, какие есть у нас. Еще раз повторяю: йоги – очень практичные люди, они все, что только можно, используют ради дела. Есть тело, значит, тело можно использовать. Как его использовать, они тоже изучили. В теле есть Четвертая Чакра, если начать её раскручивать, то безусловно проявляется вот это качество, о котором мы говорим, то есть любовь. Это чувство постепенно становится очень сильным, очень проявленным, и это в конце концов приводит к тому, что душа и Сверхсознание совмещаются – и тогда возникаетсиддха, связанная с достижением Индра врикши, то есть дерева желания, и все желания исполняются в Сердечной Чакре. Стоит чего-то пожелать, и оно всенепременно исполнится. Сразу. Тут же. Но, так как это промежуточная чакра, важно не пожелать чего-нибудь неправильного, потому что оно тоже исполнится. Примером тому йог, который пожелал в пустыне сначала воды, потом еды, и у него, естественно, все появилось, а потом он подумал: а что будет, если здесь появится тигр? И в тот же миг тигр появился и съел его. Так что здесь, действительно, исполняются все желания. И йоги все это очень хорошо знали и всем практически пользовались. Они знали, что Четвертая Чакра – это плацдарм для того, чтобы мы могли двигаться дальше – к Нему напрямую, прямой дорогой.

Хорошо. А сейчас за дело. Итак, две мантры и приступаем к практике.

 

Если вы долго-долго-долго подавляете действие одной гуны, заменяя её другой, могут быть неприятности. Например, ночью не спите, заменяете действие тамаса раджасом, выпивая, допустим, десять чашек эспрессо и мучая свой мозг дифференциальными уравнениями. Если в этом не проявляется потребность души, которой нужна саттва-гуна, во всех остальных случаях тамас-гуна обязательно отыграется, то есть она найдет время, когда вас сзади огреть молотком – и это не очень хороший вариант, особенно если вы за рулем, например, едете. Для неё не существует различий, небытие ею воспринимается без проблем, она с Богом Ямой на одной ноге, поэтому не надо доводить себя в обычной жизни до такого состояния, когда гуны начинают отыгрываться в неподходящее время. Просто можете заснуть в какой-нибудь неподходящий момент: если в Госдуме, то еще ничего страшного, но вот если гуна вас накроет у начальника на совещании, и вы там заснете, тогда только большая любовь поможет вам. Та, о которой мы говорим.

 

Символ Анахата Чакры – олень. Каждому энергетическому центру соответствует свое тотемное животное, и тотемное животное Четвертой Чакры – это олень. У него глаза невинные, и он ими хлопает, как ребенок, – большими голубыми глазами. Как герой «Двенадцати стульев» пытался вспомнить, где он видел эти голубые невинные глаза, и вспомнил, что он их видел в таганской тюрьме, где сам сидел «по небольшому делу». Что, собственно, для Четвертой Чакры тоже вполне нормально: сразу спешу предупредить, что наша эволюция во многом проистекает в неслучайных обстоятельствах. То есть мы на земле не просто так, наши души не случайно пребывают в этом мире, поэтому, естественно, и наша эволюция во многом зависит от места, где мы пребываем: это касается и планеты Земля, и различных континентов, так как везде свои особенные «раскладки». И поэтому процесс нашей собственной эволюции во многом зависит от того, что и как происходит на планете Земля. Поэтому на себя вообще не ругайтесь никогда – я уже много раз об этом говорил. Запомните аксиому: «Бог к нам гораздо более снисходителен, чем мы к себе». И это надо запомнить!

 

Никогда не ругайте себя слишком сильно. Но это не значит, что надо потакать всем своим слабостям. Отношение к себе как раз связано с тем моментом, когда душа выбирала, где ей быть – пойти в обусловленный мир или остаться вместе с Ним. После того, как она на секунду отвлеклась от Бога и показалась Майя, душа за очень короткий промежуток времени не смогла сделать правильный выбор, поэтому Бог к нам более снисходителен, чем мы к себе. Мы можем себя сильно ругать, корить, рвать на себе волосы, биться головой о стену от сознания собственного несовершенства, но на самом деле Бог нас прощает гораздо чаще, чем мы себя. И здесь, в данном случае, если что-то не получается, вы тоже себя не ругайте: просто в этом проявляется особенность раскладки данного места и времени. Это связано с тем, что мы можем очень много и красиво говорить о Четвертой Чакре, что-то даже проецировать, а делать – на Второй.

 

И это не случайно. Это просто особенность планеты – блоки этого плана: она пытается на четвертый уровень пропустить не очень многих. Здесь возникает та самая ситуация, о которой я говорил, рассказывая об инициациях предыдущих тысячелетий, когда учитель инициировал ученика только в момент, когда тот «дозревал». Только в этот момент он его впускал в духовный процесс. Вот Земля в принципе старается обезопасить себя, то есть она на уровень Четвертой Чакры и выше пропускает не очень многих людей. И уж тем более совсем мало городов и стран, которые на этом уровне находятся. Может быть, только отдельные группы живут, руководствуясь принципами божественной любви и черпая оттуда источник этих чувств и вдохновения: все время в любви и полной открытости, когда все взаимодействие строится на принципах служения, жертвования друг другу. Я уже много раз рассказывал, что обычно какие-то небольшие регионы или отдельные города живут так, например, Джаганнатха Пури в таком режиме находится, еще некоторые индийские города, например Вриндаван, на такой энергетике существуют. Но в целом это исключения, такие своеобразные оазисы.

 

Земля как будто бы себя охраняет, и просто так вот подняться вверх бывает очень сложно. Поэтому часто нужный «материал» заменяется похожим. А Вторая Чакра очень похожа на Четвертую, только на Четвертой все происходит более бескорыстно и как-то более совершенно. Вы выражаете чувство любви, не имея никакой задней мысли, не имея в виду никакой выгоды для себя лично. А на Второй Чакре все то же самое может делаться, но с откровенным или не очень откровенным желанием как-то попользоваться данной ситуацией и что-то от неё заполучить, хотя выражаемые чувства внешне могут казаться очень похожими. И часто так бывает, что мы начинаем с Четвертой Чакры, а заканчиваем на Второй. Этого надо остерегаться.

 

Вопрос из зала: «В чем отличие мотивации Второй и Четвертой Чакры?»

 

Очень просто. Я уже говорил, что есть три нижние чакры, их работа всегда определяется только ложным «Я», то есть все делается исключительно для себя, для того, чтобы мне было хорошо. И стратегии выстраиваются таким образом, чтобы получить удовольствие за счет этого мира. При этом миру может что-то отдаваться, но только исключительно с целью на этом нажиться, либо получить какие-то дивиденды, хотя бы для того, чтобы снизить уровень конфликтности, например, чтобы все было мягко, не очень агрессивно, очень текуче и т. д. Лучше промолчать, чем начинать конфликты и разборки всякие, поэтому на Второй Чакре включаются такие стратегии, как хитрость, обман, профанация каких-то серьезных вещей (мы об этом много говорили) и т. п. И, естественно, задача одна – получить удовольствие для себя, попользоваться миром.

 

А на Четвертой Чакре ситуация прямо противоположная, хотя ощущения могут быть сходные – и удовольствие, и любовь. И там, и там есть проявление ананды, только на четвертой чакре ананда расцветает по-настоящему, точнее, если эта чакра осваивается и становится устойчивой, то ананда не прерывается, она все время есть. Ананда – это состояние блаженства. Почему? Потому что Бог есть везде, и вы это чувствуете. А на Второй Чакре вы пользуетесь удовольствиями, которые еще надо заполучить, то есть надо похитрить, нужно что-то такое сделать, поманипулировать как-то, слезу пустить. Не случайно тотемное животное Второй Чакры – это крокодил, который пускает слезу, чтобы разжалобить вас, заманить и съесть. Вторая Чакра точно так же пускает в ход соблазнение, флирт и тому подобное, чтобы заманить, попользоваться и получить удовольствие. Самое сильное удовольствие – это сексуальное удовольствие. Поэтому на Второй Чакре строится половой инстинкт и, соответственно, отношения между мужчиной и женщиной в этом ракурсе.

 

Я еще раз повторяю, что чакры – это окна, через которые мы видим этот мир, и поэтому мы, в общем-то, вправе говорить о том, что мы видим то, что хотим. Только под словом «хотим» подразумевается то, что хочет либо тело, либо сознание, либо душа. Так каждая чакра нам показывает свое видение мира. Единственное исключение, когда мы все вместе, как один гомо сапиенс, видим весь мир как трехмерную графику, то есть понятно для всех: мы руки, ноги, глаза и все остальное. Никто, я думаю, спорить не будет, в этом зале по крайней мере, что мы есть вот такие и что мы в санатории находимся, а не где-то на Альфе Центавра сейчас. Это связано с тем, что у всех у нас, безусловно, включена Первая Чакра, потому что у всех у нас кундалини пребывает в Первой Чакре. Это факт, который не оспаривается. Она там дремлет, и этого уже достаточно для того, чтобы мы видели этот мир таким вот одинаковым.

 

Если бы кундалини поднялась чуть выше, во Вторую Чакру, то, смею вас заверить, этого бы уже не было. Вы бы уже видели небесных танцовщиц, небесных музыкантов, духов предков, которые обитают в бхувар-локе, и здесь, в этом зале, было бы много посторонних людей сейчас. Здесь вы бы не такое еще увидели – сколько духов различных, стихиалей, которых можно увидеть, находясь на Второй Чакре, из этого окна, если душа посмотрит прямо на действительность, минуя тело сознания. Предполагается, (именно так и работает Лайя Йога), что вы тело сознания делаете настолько прозрачным, что из тела души свет попадает напрямую в чакру, и кундалини пробуждается, поднимается туда, и вы видите мир напрямую, без искажений. И тогда мы видим здесь духов предков, стихий, духи деревьев, воды. Дух Сенежского озера сейчас бы здесь появился и где-нибудь витал. И вы бы все это реально видели, если бы кундалини была во Второй Чакре. Если бы в Третьей, то тогда полный финиш, потому что там все полубоги, начиная с Индры. И это уже небесные миры, и чем дальше, тем тоньше. Это я к тому, что у нас все собрано здесь, в Корневой Чакре, потому что здесь пребывает кундалини, а все остальные чакры у нас работают как некие проблески, то есть как некоторые психические проявления, связанные с тем, что мы не можем подать «вольтаж» из духовного тела непосредственно прямо в чакру.

 

Таким образом, все проходит через тело сознания, поэтому наше видение из той или иной чакры отражается не в глобальных различиях, а только лишь в каких-то психофизических особенностях видения мира. То есть каждый смотрит на жизнь под каким-то своим углом зрения, но в принципе все видят людей, оленей и другие вещи. И отличие лишь только в психических нюансах. Здесь тело сознания выполняет очень важную буферную функцию, не давая возможности всем сойти с ума. И все мы в принципе находимся в некотором договоре, позволяющем взаимодействовать между собой, противодействуя вселенскому хаосу.

 

Итак, каждая чакра – это как окно в мир, и мы видим этот мир по-разному. И Вторая Чакра будет везде видеть в основном объекты, от которых можно получить удовольствие: мужчина, например, будет видеть в женщине её тело как источник наслаждения. А с Четвертой Чакрой вы будете видеть другое: вы будете видеть не тело человека, а в первую очередь его душу – не в том смысле, что вы увидите прямо светящийся шар в сердце или увидите лотос. Нет, вы увидите душу человека, то есть ту субстанцию, на которую навешана куча разных одежд из энергий грубых, тонких, самых тонких и так далее. Это первое, на чем сосредоточится внимание. А видение тела придет потом, во вторую очередь, как все остальное. А так как и у меня, и у него души сделаны из одного материала, хотя и хотят разного, то возникает некоторое родство, и поэтому я действую совершенно по-другому. Я, во-первых, полностью открыт для другого человека, как сообщающиеся сосуды, а во-вторых, у меня нет никакой корысти по отношению к нему. И я для него все делаю очень легко, потому что я его действительно люблю. Так включается вот это качество – любовь.

 

А любовь отличается от удовольствия, про это Яков Маршак вам расскажет. Любовь хранится в стриатуме, а удовольствия, память о них хранятся в первом слое гиппокампа. И любовь – это, конечно, «штуки», которые связны с очень сильным продвижением по шкале удовольствия, когда бегунок удовольствия двигается резко – прямо от нуля до ста. Вот такой резкий скачок: как если бы вы были в состоянии ужасном, а потом что-то вдруг вас вывело в очень-очень позитивное состояние. Это часто запоминается и закладывается как любовь, и противодействовать этому уже невозможно, это начинает действовать как инстинкт. И тогда мы хотим еще-еще-еще-еще... Поэтому не надо никогда употреблять наркотиков: к ним любовь возникает смертельная, тамасичная и самая сильная, потому что они могут двинуть вас по шкале удовольствия сильно вверх, а потом... потом печень плохая. Плохо все будет очень. Вы захотите снова этот объект получить, и начнется опять вся эта фигня.

 

А удовольствие – оно второчакровое, оно хитрое, оно отличается от любви. Любовь нами управляет полностью, мы ничего не можем с этим сделать. Она нами управляет, поэтому мы говорим, что любовь стоит в центре всего, именно она движет нами, нашим поведением и потоком мыслей. А удовольствие мы сами выбираем, поэтому мы можем им как-то управлять, манипулировать: можем выбрать, что мне сегодня лучше съесть –брокколи или брюссельскую капусту. И можем выбирать из нескольких удовольствий. А вот в любви мы не можем сделать так. Об этом Яков Маршак должен рассказать. Хорошо известно: то, что нас двинуло сильнее всего по шкале удовольствия, давая очень сильные переживания блаженства, или ананды, то и будет управлять нами. Вот такая история с любовью.

 

И поэтому правильно говорят, что любовь – это такая штука, которая дается в каком-то смысле Богом. Вы не можете вот так просто потребовать её, как на Манипура Чакре, и в общем-то вы не можете даже её добиться. Даже тантрические йоги, которые владеют множеством инструментов, все равно признают, что Ишвара пранидхана, то есть упование на волю Бога, является одним из главных элементов Крийя Йоги – йоги действия. И тут требуется умение ждать очень терпеливо, проявлять смирение, скромность определенную, спокойствие, ждать, когда это придет, потому что Он один только санкционирует эту «выдачу». Мудрые люди знают, что поток любви идет всегда, но с Шестой Чакры-то все видно, а снизу-то еще не очень понятно, когда она придет. А вдруг она никогда не придет? И начинается метание…

 

Вот это все, что касается разницы между Второй и Четвертой Чакрами. Конечно, на Четвертой Чакре нет какой-то такой особенной материальной помощи, там больше душевная помощь. Вот если кто в больнице когда-нибудь лежал, знает, там есть сиделки, которые просто за вами ухаживают, то есть они на Второй Чакре, они делают все, что нужно, вам помогают. А есть те, кто на Четвертой: та сядет, выслушает вас, что-нибудь такое незатейливое скажет – и вы успокоитесь, потому что это план равновесия. И в Тантрах написано, что человек, у которого развита Четвертая Чакра, сам пребывает в состоянии равновесия и он способен привести в равновесие любого другого человека, то есть успокоить его, утешить: «Не майся, милый. Все будет хорошо». Он утешит – и у вас, действительно, с души камень свалится. Они, может быть, вам и утку-то не принесут или какую-нибудь простыню не перестелют, но они посидят с вами, успокоят, утешат. И будет все у вас хорошо.

 

Цвет Анахата Чакры зеленый, а зеленый цвет – прохладный. Он, конечно, не голубой, но тем не менее считается прохладным. И Четвертая Чакра какая-то немножечко отстраненная, потому что, действительно, это такой зеленый свет, он такой немножко холодноватый. Четвертая Чакра не торопится слиться с Богом. Нет. Даже любой бхакт вам скажет, что всегда нужно поддерживать дистанцию с Богом, а иначе кому я буду служить, если я сольюсь с Богом?

 

Откуда возникают такие тенденции непринятия имперсонализма в школах Бхакти, где проповедуется преданность личному аспекту божества? Попробуйте там сказать Сат Нам. У вас спросят, а какое имя Бога? И вы скажете Сат Нам. Сат. Имя бога Сат. А что такое Сат? А это как раз брахмаджьоти, это как раз безличностный аспект: это что-то такое непонятное, непостижимое, являющееся в основе всего. Что бы мы ни сказали, Он все равно больше. Дальше читаем Джапджи, и там написано: хоть тысячу раз воспевай Его, все равно только Он один знает, насколько Он велик. Потому Он никаким образом неописуем. И это будет непонятно, а что же с этим делать-то? Как же с этим вступать во взаимоотношения? Кого я буду воспевать? Что я буду делать с этим безличностным аспектом? Как и куда я его дену?

 

Особенность Четвертой Чакры – поддерживать отношения легко и приятно. Путь бхакти имеет свои особенности, они и в Кундалини Йоге тоже присутствуют, но он в целом приятный. Служение личностной форме Бога развивает определенные качества, которые на Четвертой Чакре нужны: вы его кормите, еду туда-сюда носите, одеваете и так далее, ну все прямо как с человеком. И это хорошо. Но крайне не рекомендуется слиться с Ним. Здесь, на Четвертой Чакре, вам нужна дистанция, иначе невозможно будет служить. Вам, может быть, необязательно Его лично знать: вы же можете не с ним лично устанавливать отношения, а с его качествами – то есть вы можете стяжать его качества и проявлять их в своей жизни. Вам, может быть, не обязательно нужен персональный образ Его. Вы стяжаете Его качества, вы будете такими же, как Он. А почему бы и нет?.. Йоги Бхаджан всегда говорил, что вы уже духовные существа. Бог уже здесь и, следовательно, есть его качества, надо просто устранить некоторые загрязнения и неточности и дать возможность этим качествам проявиться. Поэтому вам вовсе не обязательно устраивать танцы вокруг друг друга. Вы просто очиститесь, чтобы он был в нашей жизни, присутствовали его параметры, его характеристики и дальше транслируйте их в мир спокойно. Это уже тонкости духовных процессов, это уже такая высшая математика школы Йоги Бхаджана.

 

Мне очень нравится фотография, где Йоги Бхаджан и Шрила Прабхупада о чем-то разговаривают. И мне всегда очень хочется послушать. Как это говорил мастер: «Сколько бы я отдал, чтобы послушать тот разговор на балконе». Хотел бы и я послушать, о чем они там говорят. Они очень пламенно беседовали друг с другом, когда их оператор подловил. Но это уже такие деды, как говорил Андрей Владимирович Сидерский, «Мегадеды духовности», то есть это те столпы, вокруг которых уже дальше школы строятся и развиваются. И это просто такие громады, такие айсберги, у которых только верхушечку мы видим, а все остальное у них там, в бесконечности, в божественном, что у одного, что у другого.

 

Вот там, на Свадхистана Чакре, такая теплота, там сразу «слипнуться» нужно. Ну а на Четвертой Чакре другая история, нужны все время эти отношения. Поэтому я и говорю, что в нашем мире людям очень свойственно перебрасывать Четвертую Чакру на Вторую. И это тоже неспроста: потому что, еще раз повторяю, поток божественной любви чрезвычайно сильный. Человек не может «переварить» любовь, направленную через один объект, а что уж говорить, если он увидит любовь во всем вообще?.. Я думаю, что в большинстве случаев у него просто будет инфаркт. Мне кажется, что сердце его не выдержит, если он увидит любовь во всем абсолютно, он это просто не перенесет. Если он увидит любовь во всем просто, куда ни глянь — везде любовь… А эти мастера – они действительно видели Бога во всем. Я часто вспоминаю одну историю про Шрилу Прабхупаду. Они вместе с одним преданным летели в самолете и смотрели фильм Чарли Чаплина, и преданный был просто в шоке, он все время отворачивался, закрывал глаза. А Шрила Прабхупада все время смеялся, смотрел фильм и радовался, как ребенок. Преданный ему говорит: «Ну как же так, Вы такую ерунду смотрите? Как же это можно вообще… тут же такая глупость, такая чушь..» А Святейший в ответ: «Но здесь явно присутствует Бог, потому что как это сыграно, это божественно сыграно. Здесь явно Бог! Вот в такой лиле, в такой игре, он совершенно точно тут присутствует». И Шрила Прабхупада продолжал смотреть, радоваться этому фильму, а преданный все закрывал глаза, пытался загородить себя. И Йоги Бхаджан тоже любил «Звездные войны» посмотреть. И не один, а с целой кавалькадой учеников он приходил на сеанс.

 

Но надо иметь крепкую нервную систему, чтобы увидеть Бога во всем этом, поэтому на Четвертой Чакре действуют свои особые стражи, о которых мы говорили. Дело в том, что на каждой чакре есть свой страж, который охраняет работу этой чакры, регулирует её, чтобы всё происходило нормально, в свое время, чтобы не пострадали наши системы, структуры и тому подобное. И на Четвертой Чакре как раз работает такая «штуковина», которая сужает поле видения. Зная о том, что наша нервная система не в состоянии перенести весь объем божественной любви, она чуть-чуть зауживает коридор видения, чтобы оставить что-то одно, какой-то один фрагмент. Какой-то один фрагмент, на который направлена божественная любовь, я смогу перенести, все вряд ли выдержу. И часто это работает, если выходит из-под контроля нашего сознания, как программа, откровенно блокирующая нас, и, в частности, этот коридор видения может настолько суживаться, что отбрасывает нас вниз – на Вторую Чакру.

 

Но такая же предохранительная функция работает у Четвертой Чакры и для потока снизу, то есть каждая такая программа выполняет нужную функцию и в восходящем, и в нисходящем потоке энергии. В нисходящем потоке она выполняет защитную функцию, если нам становится слишком тяжело и наша психика не в состоянии перенести какое-то количество сильных стрессов или других неприятностей: у неё есть свойство выбирать из множества вариантов единственный, где есть какое-то положительное переживание, и на нем резко фокусироваться, придавая этому статус божественной любви. И в этом её главное отрицательное действие: она зауживает коридор, сосредоточивает вас только на том, что вам приятно, и начинает усиливать инвольтацию туда. В результате действия этой «вирусной» программы, вы полностью теряете контакт с этим миром, то есть мир остается как бы видимым, но отделяется такой прозрачной стенкой, вроде он есть, но вы с ним в контакт не вступаете.

 

Иногда, очень редко, это можно считать положительным моментом, но чаще это негативное влияние, которое заключается в том, что вы теряете обратную связь от внешнего мира и замыкаетесь в своей иллюзии. Этот демон, который хранит Четвертую Чакру (а там обитает именно демон!), связан как раз с обманом и самообманом. Выбирая из множества вариантов самый приятный, самый сильный, он начинает накачивать туда энергию, придавая ему статус божественного или какого-то супер-мега-необычного центра, а все остальное вы начинаете считать очень грязным, ненужным, с чем вообще лучше не вступать ни в какие взаимоотношения. В лучшем случае человек самоизолируется. Если такая программа работает очень мощно, то человек так глубоко погружается в свой собственный мир, что просто попадает в психушку.

 

Самое частое «плохое» проявление, которое поддерживает демон на Сердечной Чакре, – это алкоголизм. Алкоголизм резко сужает поле зрения, многие вещи становятся как бы неважными, человек постепенно так глубоко уходит в запой, что полностью отключается от внешней реальности, исключая какую-либо обратную связь. Плохо, когда вы фиксируетесь на себе и теряете способность адекватно воспринимать внешний мир, вы становитесь невосприимчивы к критике и всячески стараетесь её избежать, увязая все больше и больше в своем виртуальном мире. И иногда это доходит до того, что вы начинаете считать плохими всех вокруг: мы избранный народ, мы избранная какая-то группа и так далее, то есть у нас особое посвящение, поэтому нам не надо общаться с неверными, не надо общаться с теми, и с теми, и с теми... И так замыкаетесь в таком вот узком потоке.

 

В чем положительное действие охраняющей программы? Она помогает сконцентрировать поток божественной любви, чтобы избежать его рассеяния, и перевести это в практику, то есть начать с этим действовать. Но потом, в конце концов, это влияние все равно должно быть преодолено.

 

Как используется это «хорошо»? «Хорошо» используется, если человек умеет это использовать, в обычных отношениях для того, чтобы поддерживать формальную открытость. Как обычно это проявляет себя на Четвертой Чакре? Это американские улыбки, это поздравления, которые вы высылаете: «Дорогой Александр…», хотя при этом вы не имеете в виду, что он действительно дорогой, но вы пишете это слово и другие слова: «С уважением» и т. д., вы делаете это специально, искусственно создавая атмосферу открытости, чтобы вызвать ответный поток открытости. И это нужно, потому что это хорошо. И хорошо, если вы можете это открывать и закрывать, как шкатулку. Сюда же относится так называемая ложь во спасение, то есть когда вы обманываете человека для того, чтобы его утешить. Если он умирает, например, то вы не говорите ему, что у него рак, а вы утешаете его, говорите, что все хорошо. Это, конечно, немножечко спорно, но тем не менее. Такая ложь контролируется вами, когда надо, вы её сужаете, создавая ареол такой красивый, а когда надо, отпускаете, чтобы создать общее пространство для коммуникации – пространство открытости.

 

Это очень похоже на работу диафрагмы. И нужно уметь пользоваться этой диафрагмой очень хорошо, потому что, если её «заклинивает», то это может быть очень плохо. Если её «заклинит», то она не сможет расширяться и сужаться, тогда вы обязательно в какой-то свой виртуальный мир и погрузитесь. В эти ловушки очень часто попадаются люди, которые только начинают свой духовный путь. Они сразу все бросают, сразу отсекают все контакты с внешним миром, «зауживая» себя только на одном этом: теперь 24 часа будут твердить эту мантру, буду медитировать, и все такое… А все остальные исключаются из этого поля, и создается такая стена между вами и миром. Если вы, например, обидите вайшнава, то вы впустите в свое сердце бешеного слона, который необратимо вас приведет к разрухе. То есть не допускается никакой обратной связи, какого-то взаимодействия. Конечно, это не всегда так жестко, и в этой среде, и среди бхактов, и шиваитов допускаются дебаты, и дискуссии, но в целом это такая несколько сектантская позиция, что не очень хорошо.

 

Противодействием этому является готовность к восприятию критики в свой адрес, через которую устанавливается обратная связь с окружающим. Это противодействие на уровне Четвертой Чакры. Работа с Четвертой Чакрой как раз и заключается в том, чтобы научиться принимать критику в свой адрес. Это не позволит погрузиться в иллюзорный самообман, который свойствен человеку, принимающему за божественную любовь энергию другого рода, когда на самом деле там никакой божественной любовью даже и не пахнет. Я в свое время занимался в группе «Искусство жизни» Шри Шри Рави Шанкара и долгое время с ними взаимодействовал. Это практикуется бхакти в чистом виде. Однажды мы ехали в метро, и к ним подошла какая-то женщина с помойки и попросила что-нибудь ей дать. Вместо этого они убежали за три вагона, то есть они сразу начали отворачивать лица и убежали так, что только пятки сверкали. Может быть, от страха, что гуна тамаса их сейчас накроет, и они сильно загрязнятся. Но в этом-то и есть соблазн Четвертой Чакры, в этом может и заключаться самообман: вы еще божественного-то не достигли, а уже себя позиционируете как чего-то такого достигшие… Этого надо стараться избегать, потому что на духовном пути это очень-очень свойственно и встречается гораздо чаще, чем на мирском.

 

На Четвертой Чакре должна быть открытость миру, открытость всему существованию, и вы тогда делаете и даете миру все, что нужно. Никаких проблем. И это такая открытая система. Но стоит помнить, что на верхние уровни пропускаются не все: у Земли «квота» на просветленных людей. Поэтому, конечно, здесь не очень большое количество просветленных. «Квота» на духовных людей строго определенная, и Земля «следит», чтобы их явление было не очень в массовом масштабе, чтобы не приняло преждевременно глобального характера. Известно, что на Земле много мест, которые являются особыми зонами для пребывания особых душ. И это очень неблагоприятные зоны, где постоянно идут войны, вспыхивают погромы и грабежи. С точки зрения божественного понимания, нет ничего справедливого и несправедливого: в «горячих точках» рождаются души, которые получают этот опыт вследствие своей кармы. И земля «следит» за тем, чтобы такие места были. И если мы сейчас откроем все шлюзы, выпустим целый «парад» людей с Четвертой Чакрой, то через какое-то время таких мест не будет. Мы, конечно, своей сострадательностью вылечим всех больных в Зимбабве, остановим конфликт в Сирии или еще где-то там. Тогда встанет вопрос, куда отсылать души, которые не заслужили земного блаженства? Их будет сложно куда-нибудь отослать, потому что для них здесь, на Земле, были подходящие места. Разные души хотят разного: кому-то нужен именно подобный опыт.

 

Когда мы начинаем пониматься на верхние центры, обычные понятия о справедливости и несправедливости, к каким мы привыкли, теряются, и все становится как-то не так однозначно. Что справедливо? Что несправедливо? «Вот он такой молодой умер...» и т. д. Разные бывают кармические варианты, и нам без нашей развитой Шестой Чакры лучше туда (в божественный суд) не соваться. Поэтому правильно говорят: «Не судите…» Пока у тебя Шестая Чакра не открыта, Третий Глаз не открыт, лучше не лезть туда со своей логикой, со своей моралью и этикой. Лучше туда лезть с моралью и этикой священных писаний, потому что они имеют прямую привязку к ним. Поэтому социум, точнее все наше общее коллективное сознание (не люблю я психологию), следит, чтобы людей по-настоящему сострадательных было определенное количество, иначе невозможно будет поддерживать баланс мест с определенными гунами, чтобы разные души могли получать разный опыт. И поэтому на Четвертой Чакре те, кто становится на духовный путь, очень часто попадаются в ловушки. Этому как раз служит «вирусная» программа: когда к ней только прикасаются, то получают очень сильную инвольтацию, в результате очень быстро замыкаются в себе, теряют способность воспринимать критику со стороны, могут бросить все, что вокруг них было, – жен, детей, семью, работу и т. д. А дальше – больше: начинается подмена понятий «добро – зло»; «хорошее – плохое», начинается сплошная чехарда. И в результате человек, в общем, оказывается в такой своеобразной секте, в которой дальше, как говорил Жванецкий, «ни вреда, ни пользы, только не помрите от бессилия своего бесстрашия и от чудовищного выбора позиции в классовой борьбе».

 

И дальше все в таком же роде: «играйте… ни вреда, ни пользы». И опять коллективное бессознательное очень внимательно следит и очень грамотно замыкает духовные секты, чтобы, не дай Боже, вы не попали на уровень действительно настоящего служения, где вы пойдете раздавать милостыню, кормить бездомных и так далее. И следит, чтобы квота на эти дела была определенной. Некоторые, конечно, способны прорваться и действительно могут заниматься настоящей благотворительностью, но в целом это процесс не такой легкий. Здесь, я повторяю, мы входим уже в область очень-очень сложную для понимания нашей обычной логикой.

 

Верхние чакры, где божественное проявлено как единый центр, очень трудно так вот просто описать и просто судить, лучше не судить. На трех нижних центрах все понятно, там все ясно, там все прекрасно и замечательно. А здесь все уже не так легко. В принципе, во всем остальном Четвертая Чакра подчиняется (дальше вот обычный манипурный такой ход, как в прошлый раз был, чтобы показать, все многообразие её проявлений), как любой объект материального мира, пусть и тонкий, воздействию гун материальной природы. Поэтому чувство, которое у нас возникает, может проявляться по-разному в разных гунах: в тамасичной, в раджастичной и в саттвичной, хотя сама по себе эта «дырка», через которую свет сознания выходит в мир, не содержит в себе тамас-гуны, потому что Анахата Чакра работает только на двух гунах – раджасе и саттве.

 

А вот это просто надо знать как таблицу умножения:

• Муладхара Чакра работает только на тамасе,

• Свадхистана – на тамасе и раджасе,

• Манипура – на раджасе,

• Анахата – это раджас и саттва,

• Вишуддха – эта чистая саттва.

Ваши благородные порывы и действительно настоящая любовь попадают во внешний мир и отражаются от пяти элементов материальной природы, а потом обратно попадают к вам. И хотя, как видим, Четвертая Чакра сама по себе тамас не содержит, тем не менее отражаются ваши чувства от материального мира, в котором содержатся все гуны, и очень даже может случиться, что вы свой поток любви направите на объект, который находится в глубочайшем тамасе. Тогда будет по пословице: «Любовь зла, полюбишь и козла». Такие варианты проживания душ тоже бывают. Поэтому ведические писания рекомендуют женщине выходить замуж за мужчину, который старше её по варне, то есть статус мужчины уже по варне должен быть выше, чем статус женщины, тогда отношения будут иметь более или менее экологичный характер.

 

Таким образом, отраженный и воспринятый обратно свет может содержать в себе все гуны: и тамас, и раджас, и саттву. И тогда мы получаем разные сценарии развития Анахата Чакры, то есть она может быть как в тамасичной форме, так и в раджастичной или в саттвичной форме. И это первая ось координат.

Эта Анахата Чакра в трех координатных осях раскладывается, и вы можете посмотреть любой из возможных вариантов: три варианта по одной оси, пять вариантов по другой и семь по третьей. Таким образом, получится куча разных проявлений любви. На досуге дома, если вам нечего будет делать, можете включить Манипура Чакру и расписать, как проявляется в каждой точке каждая форма любви и вот это божественное присутствие уже в нашей жизни.

 

Тамасичная Анахата Чакра – это когда любовь вас посещает и губит. То есть это чувство в буквальном смысле слова вас сводит в могилу: вы не знаете, что с ним делать, оно вас сжигает и уничтожает полностью. Как правило, такая любовь и заканчивается всякими суицидами. Вы свое чувство не выражаете толком, и от этого никому не лучше – ни миру, ни вашей душе, ни вашему телу, ни любимому объекту... Ну, бросились с шестнадцатого этажа... Плохо это, что уж тут говорить: еще всю прану не израсходовали, поэтому тело будет «болтаться» в электромагнитном поле Земли в тысячу раз дольше, потому что без физического тела, прану «обнулить» очень сложно. Представьте себе, что праническое тело еще у вас осталось, а физического нет. Это все равно, что я вытащу аккумулятор из прибора, оставлю его, и он долго-долго будет разряжаться, а если я его обратно вставлю в прибор, то он быстро разрядится. Вот наше физическое тело – это просто прибор, в который вставляется «аккумулятор» пранического тела, и если вы выбросили прибор, а батарейка еще не села, то она долго будет разряжаться. А, следовательно, все ваши муки будут продолжаться непрерывно, все, что было с физическим телом, будет продолжаться и дальше нескончаемо. Так страшно!

 

Это надо знать обязательно, чтобы не делать глупостей. А часто на такой тамасичной Анахате люди их делают, и от этого сами разрушаются или других разрушают этим своим чувством, с которым не знают, что сделать. Отсюда алкоголь, наркотики… Еще раз повторяю, в социуме самый лучший «бензин» для демона четвертой чакры – алкоголь или сигарета: раз – и «сужает». Аркадий Северный пел: «Если женщина изменит, я грустить недолго буду, закурю я сигарету, и о ней я позабуду». Или наркотики тоже быстро вас «зауживают», и вы перестаете чувствовать, то есть это ваше чувство как бы заменяется другими «штуками», но гораздо хуже. Это тамасичная форма, которая сопряжена с разрушением без движения в одну или в другую сторону: в служение ваше чувство не перешло и живые вы не остались, а душа попала в худшую ситуацию.

 

Второй вариант тамасичной Анахата Чакры – это любовь к объекту, который ниже тебя эволюционным уровнем, то есть находится в более тамасичном состоянии, чем ты. Это объект, который экзистенциально (сущностно) связан с тобой и не может ничего возразить тебе. Так можно, я уже много раз говорил, любить… свою машину, некоторые свои вещи, можно любить собаку свою, кошку, то есть тех сущностей, которые не могут вам сказать что-то против, и вы на них переносите свою любовь. Об этом же и сказал Иешуа Понтию Пилату: «Ведь нельзя же, согласись, поместить всю свою привязанность в собаку».

 

И любовь к таким тамасичным объектам – это тоже такая тамасичная любовь. И выражается она особым образом: вы можете мыть свою машину сутками, можете ходить вокруг неё, выражать чувства больше, чем к живому человеку и т. д. А статус души там ниже. Точнее, у неодушевленного объекта вообще души нет, потому что он неодушевленный. В неодушевленных предметах есть только Параматма – «Сверхдуша», которая содержится в их атомах: есть там, допустим, Fe2SO4, значит, там есть определенная Параматма. В ржавчине, например, есть Параматма в виде молекул FeOH3 или Fe2O3 и так далее. И если вы любите неодушевленный объект или душу, которая ниже вас по качественному статусу, то это тоже не очень хорошо. Это хорошо только на определенном этапе, когда нужно хотя бы за что-то зацепиться, чтобы хоть как-то развить свою любовь. Но с этого можно только начать: каждый человек хоть что-то, но любит – пусть свой термос, может, еще айпод свой. И дальше надо постепенно развивать это качество, делать его более глубоким, хотя трудно преодолеть влияние тамаса. А тамасичная Анахата обязательно связана с уничтожением, с потерей рассудка. Тамас – это гуна, которая дает безумие, и вы становитесь безумными в результате этой тамасичной любви. Такая вот не очень хорошая штука.

 

Самый распространенный вариант любви – это когда Анахата Чакра находится под влиянием раджас-гуны. Тогда вы любовь транслируете избранному объекту и действительно стараетесь для него что-то сделать: вы ему и цветы, и конфеты, трали-вали… Пока не закончится действие гормонов, то есть пока Кама не прекратит свое действие. Вообще надо знать, что раджас-гуна очень-очень подвижная, она то есть, то нет. В принципе в чистом виде она никогда не существует долго, как некоторые частицы, которые не существуют долго в свободном состоянии, а на что-то там распадаются, переходят в какое-то другое состояние… Так и раджас-гуна всегда будет тяготеть либо к саттве, либо к тамасу. В чистом виде удержать раджас-гуну практически невозможно: она либо падает в тамас, либо попадает в саттву.

 

Точно так же и с раджастичной любовью. Она всегда яркая, страстная, все классно – цветы, круглосуточные смс-ки, вы что-то бренчите, стихи пишете, ходите туда-сюда, вы явно собой жертвуете. Может быть, вы даже ради этого ушли откуда-нибудь или уехали куда-нибудь – в дальний гарнизон, например, вместе с мужем… Все хорошо, но надо вовремя «подловить» критический момент, заметить, куда пошла «стрелка». Вы должны помнить, что если вы включаете раджас-гуну, то рано или поздно «стрелка» будет обязательно, и важно не прозевать тот момент, когда нарушится равновесие. А это может случиться приблизительно через годик, потому что раджас-гуну нельзя продержать долго.

 

Если «стрелка» пойдет в тамас-гуну, то будет очень плохо: начнутся разные накрутки на фоне наведения полного безумия, семья может превратиться в бойню (я уже много раз рассказывал об этом), и все это сложно будет остановить. Хорошо, если у вас при этом будет не 9 метров на двоих, а побольше, метров желательно 100 или лучше 120, тогда еще «прокатит» более или менее… Поэтому в этот момент, когда вы заметите нарушение равновесия, важно переключить «стрелку» на саттва-гуну, но это сложный процесс. Так вот обычно любовь проходит по этому сценарию.

 

И, наконец, когда Анахата находится под влиянием саттва-гуны, любовь обращается к тому, кто её дает. Вот это самое главное: саттва-гуна адресует ее непосредственно источнику самой любви – Богу, то есть вы любите его как автора всего этого, как источник, благодаря которому вы все это получили. Вот это саттвичная штука, это саттвичная Анахата – любовь посвященная Ему, во имя Его, во имя Его идеала. Дальше каждая душа мыслит по-своему, потому что не всегда прямые образы Бога доступны всем. Особенно материалистам это очень сложно представить, но все равно есть какие-то возвышенные идеалы, я думаю, которым вы можете посвящать любовь. Я уже просто отвык от этого, потому что много лет говорю о Боге, но знаю, что у людей есть возвышенные идеалы какие-то…Карл Маркс, например, Ньютон, кто-нибудь еще… И это вас очень сильно вдохновляет, и вы все время на душевном подъеме.

 

Здесь, на Анахата Чакре, все очень просто: есть душевный подъем, значит, Анахата работает нормально. Вот творчество – оно есть и на Анахате, и на Свадхистане. Это воодушевляющее творчество. Действительно, ВООДУШЕВЛЯЮЩЕЕ: послушали это, посмотрели то – и у вас что-то изменилось, не обязательно мир, но что-то изменилось. И вы ушли наполненными, воодушевленными.

 

Еще раз напомню, что на Четвертой Чакре возможна подмена. Если вы посмотрели «Бензопила-2», «Пила-2» или еще какую-нибудь фигню, то это тоже творчество? И когда вы потом вышли из зала, вам кажется, что по вам бульдозер проехал или вами попользовались... Это искусство Второй Чакры: вами, действительно, попользовались, и причем очень хорошо попользовались. Если это и творчество, то творчество очень механистичное, копирующее, основанное на повторении чьих-то слов, чужих сюжетов, которые вы просто приукрашиваете, потому что Второй Чакре свойственно кружева разные плести. В таком искусстве свежего весеннего воодушевления нет.

 

Обычно профессии Четвертой Чакры подразумевают наличие определенной открытости миру, как это бывает в деятельности литераторов или композиторов. Их отправляли в творческие командировки для того, чтобы… Идея правильная: они должны были отразить божественное величие в том или ином месте. Но подмены могут быть: там может быть какой-то светлый идеал: совершенное общество, коммунистическое общество, например, – и нужно отразить величие коммунистического общества в освоении целины. И писатель должен очень вдохновенно показать, как эта идея отражается сквозь целинную эпопею Казахстана. Для этого его и отправляют в командировку. И если он, действительно, сможет это передать так, чтоб… ах, молодые люди! Ох, Байкало-амурская магистраль и все такое. Не по принуждению, а чтобы это действительно вдохновляло людей, значит, сила Четвертой Чакры там есть. А если вы написали какой-нибудь незамысловатый сюжет, например, как в «Золотом теленке: «Служил Гаврила почтальоном…», то есть просто сделали своеобразный ксерокс неодушевленной реальности, то такое творчество тоже не самое худшее – просто это никто читать не будет. А вот если вы туда вложите содержание своего бессознательного и кармический опыт, то тогда произведение будет обладать явно деструктивным характером, потому что это будет уже творчество Второй Чакры. А то, что на Четвертой Чакре, очень воодушевляет: люди почитают, послушают – и готовы за этим идеалом идти, готовы делать то, к чему творец призывает.

 

Таким образом, мы видим, что по этой оси Анахата Чакра может проявлять себя по-разному, и есть определенные границы в каждом из ее проявлений. И очень важно вовремя подвижную и неустойчивую раджастичную Анахату «перевести» в саттвичную. Как это сделать? Единого рецепта нет. Возможно, повышая общий уровень культуры и духовности, читая соответствующие произведения и расширяя свою духовную жизнь или хотя бы слушая об этом. Можно почаще в театры ходить и не только одну пьесу смотреть десять лет, где герои очень сильно любят друг друга и погибают от любви (как вашей душе очень близко, потому что это было с вами когда-то в прошлой жизни). И вы все десять лет смотрите один и тот же сюжет, хотя можете выбирать разные спектакли, и таким образом формируете у себя не очень правильное представление о Четвертой Чакре. А для того чтобы к саттва-гуне ее приблизить, надо на разные сюжеты смотреть и понимать, что любовь разная бывает, примеривать на себя, может быть, шекспировский вариант, может быть, какой-то другой, чтобы не уйти в тамас-гуну.

 

Осталось еще две оси рассмотреть. Эти две оси задействуют тела, благодаря которым мы отражаем божественный свет и по-особому видим божественное, то есть видим его в каком-то определенном ракурсе. Как это происходит, сейчас мы попробуем понять, попробуем понять, как взаимодействуют прямая и обратная связь, потому что божественный свет может отразиться от любого нашего тела. Хотя есть гауссовская кривая, в соответствии с которой от какого-то тела он может отразиться больше, а от какого-то меньше. Но это все приблизительно.

 

Если божественный свет (снизу можем начать) отражается от физического тела человека, то тогда вас, безусловно, восхищают и воодушевляют проявления красивого человеческого тела или проявления тела вообще, как у Микеланджело. У него же была задача – изваять статую, и ему нужно было знать, как устроены мышцы, как устроен человек, чтобы сделать его изображение как можно более совершенным. И эта любовь к красоте тела была у него настолько сильной, что он постоянно лазал в морг, чтобы вскрывать тела и смотреть, как и из чего они сделаны. Сначала его сильно тошнило, когда он поочередно рассматривал разные органы, чтобы узнать, как все устроено, чтобы это точно вылепить. А что значило в средние века лазать в покойницкую? Это смертная казнь. Сразу. Автоматически. Потому что вскрытие божественного создания, то есть проникновение в творение, созданное Богом, – это, согласно инквизиции, смертный грех и, соответственно, смертный приговор. И он рисковал каждый раз, но сила любви, то есть потребность отразить, выразить божественную любовь через красоту человеческого тела была настолько сильная, что он сознательно шел на этот риск. И это ощущение красоты и любовь к физическому телу будут у вас не обязательно «свадхистанные», то есть соответствующие Второй Чакре, а более возвышенные.

 

Такие же ощущения может вызвать у вас пейзаж да и вообще весь физический план. Это, кстати, очень часто бывает. И обратная связь. Божественная любовь, проявляющаяся в физическом теле. И тогда физическое тело может быть очень особенным. Я читал о том, что есть люди, у которых слегка голубоватая кожа, как будто они небесные и словно излучают легкий прохладный свет. У них какие-то особенно тонкие руки и особенно плавные движения, и все тело какое-то неповторимо красивое – можно сказать, что они имеют такое тело, в котором как будто присутствует сам Бог (практически все Боги немного голубоватые). И оно как будто действительно что-то излучает, что-то очень тонкое. И вот в этом есть божественное, поэтому физическое тело может включить у вас любовь и очень сильно вас вдохновить. А дальше все идет своим чередом.

 

И эфирное, то есть праническое, тело точно так же может отразить божественную любовь. Праническое тело – это все, что связано:

 

1) с ощущениями, которые мы испытываем. Вот мы что-то делаем и испытываем определенные ощущения в теле. Они могут быть как грубые, так и более тонкие, то есть они могут быть следствием нашей вегетатики, а могут быть проявлениями астрального плана. И это тоже может передать божественную любовь и вдохновить вас. В таких ощущениях бывает какая-то особая красота: вдруг вы почувствуете вибрацию в Сердечной Чакре, как будто здесь что-то зашевелилось, как будто что-то здесь распустилось, будто здесь расцвел лотос – и ваше «я» раскрылось этому миру. Вы все эти эфирные проявления будете чувствовать, все будете ощущать. На более тонком уровне можно увидеть чакры, каналы, двенадцатилепестковый лотос инади, и это вызовет у вас поток восхищения и большой любви. Например, Роттенберг ишнаан практиковала долгое время и однажды вдруг увидела все свои каналы, чакры, нади – вот все как на рисунке изображено. И это, конечно, ее очень сильно вдохновило.

 

2) обратная ситуация: если божественное отражает себя вот в таком эфирном ракурсе, но вы становитесь очень тонкими и очень разборчивыми в плане ощущений. Например, мясо, рыбу есть вы уже не будете, потому что будете чувствовать, что здесь есть следствие убийства. Божественное будет передавать себя через ощущения, которые вам будут транслировать органы чувств: кусок мяса вам просто не полезет в рот, буквально обратно исторгнется. Так бывает, если свет Анахата Чакры отражается от эфирного (пранического) тела. И многие действительно становятся вегетарианцами, и бросают наркотики, алкоголь, другие вредные привычки, которые, естественно, портят эфирную картину. Даже если вы выпили чашку эспрессо, у вас там, в праническом теле, начинается полный смерч, потому что вы нервную систему так мощно простимулировали. Свои ощущения и дальше можно развивать, делать их еще более тонкими.

 

 

Следующее – это ментальное тело, которое, в соответствии с йоговским глоссарием, называется «гьяна-коша», то есть тело низшего ума. Тело низшего ума, гьяна-коша, – это следующее тело, после пранического, где Анахата Чакра может отражаться очень сильно и где у неё может быть пик, максимум. В этом теле выделяются два слоя. Первый слой принадлежит эмоциям и чувствам, которые мы испытываем. Здесь важны не ощущения, а именно эмоции. А второй, более тонкий слой принадлежит нашему уму – обычному манасу, который связан с органами чувств и обрабатывает информацию, работает в этом теле. В связи с этим вы можете испытывать божественный свет, связанный с сильными эмоциями, очень и очень сильными переживаниями, очень сильными чувствами, возникающими в тех или иных ситуациях. А ситуации определяются третьей шкалой, чакровой. В любом случае эти эмоции способны пробудить любовь. На ваши чувства в этом случае может очень сильно повлиять художественная литература – а это очень широкий, мощный пласт. Вас могут очень сильно вдохновить какие-то научные достижения, оригинальные мысли, интересные заключения, то есть красота ментальных конструкций, изящество вывода и т. д. Он говорил: «Я есть окончательный вывод». Здесь вас будет потрясать красота речи, вы с вдохновением будете следить, как мысли сплетаются в одно, как это доносится. Стоит послушать только лекции Тушкина (кто знает). Стоит послушать, и все становится понятно, все становится на свои места, и все это как-то необычайно красиво, все очень четко, ясно и очень хорошо раскрывает Анахату. Вот это тот вариант, когда Анахата Чакра отражается через ментальное тело, когда гьяна-коша отражает Анахату.

 

Следующее тело – это вигьяна майя коша, то есть тело высшего знания. Оно имеет тоже два слоя, тоже две оболочки. Первая оболочка связана с пониманием своих причин: «Зачем я сюда пришел». Когда тело высшего знания активно, вы знаете свою карму, вы знаете, почему вы здесь и какой долг вы должны исполнить. Иногда бывает, что сильный поток любви может включить понимание, что все в этом мире взаимосвязано и что нельзя ничего сделать, не задев чего-то остального, и так далее. И вы понимаете, вы знаете, что каждый поступок влечет за собой определенные последствия, и это вас наполняет особым чувством: «Здесь есть Бог, во всем этом божественное есть». И вы сразу это чувствуете, сразу включается такое совершенное знание. У меня был один такой трансцендентный опыт (и это было, действительно, очень сильно), когда я просто увидел, как на экране монитора, человека – и у меня было абсолютное понимание, почему этот человек здесь и именно в этой форме, именно в этом месте, именно в такой ситуации. И это все было абсолютно ясно, как АБВГД. Было абсолютно ясно, почему он дошел до такой ситуации. Вот такое совершенное знание. И это, конечно, включает присутствие Божественного, когда Анахата Чакра отражает божественный свет от тела высшего знания.

 

Инсайт – это второй слой вигьяна майя коша, это когда видно, куда надо направлять свой творческий импульс. Этот верхний слой по сути тождествен включению у нас интуиции и видения: когда высший слой вигьяна майя коша активен, мы обладаем способностью предвидения и интуиции и точно знаем, что может произойти, какие события неизбежно на нас надвигаются и в связи с этим предпринять определенные действия. Поток божественной любви может отразиться и в этом, и вас это воодушевит. Какого-нибудь Мессинга послушаете, узнаете его историю и жизненный путь – а это путь человека с высочайшим видением! – и у вас сердце раз – и раскроется. Значит, именно это тело смогло отразить божественную любовь, и вы включаетесь в этот вот поток. Как видите, Анахата Чакра по-разному включает в вас понимание Бога.

 

И так бывает: обычный человек, допустим, слесарь сидит работает, потом Рен-ТВ посмотрит про необычные путешествия в другие миры, послушает известных экстрасенсов – и еще три дня будет ходить под таким сильным впечатлением! Это у него Анахата Чакра отразила божественный свет через вигьяна майя кошу и дает такой очень сильный ответ через его тело. Она достучалась до него через это качество, через такую способность.

 

С тонким телом вигьяна майя коша связана вся духовная литература, все первоисточники, то есть, на нашем языке говоря, –шастры. А все трактовки и толкования они, соответственно, уже там чуть-чуть ниже. Через эти священные тексты тоже может включиться божественное. Вы читаете, например, текст Джапджи – и снова сердце... раз! Это значит отразила вигьяна майя коша Анахата Чакру, её свет…

 

И последнее тело – это ананда-коша, самое тонкое тело – тело блаженства. Когда Анахата отражается от него, само божественное начинает присутствовать в вашей жизни и поддерживать эту любовь. Но вот это очень сложно передать словами. Я не знаю, как это объяснить. Само наличие Бога в жизни уже будет вызывать любовь, потому что Он – есть, и уже от этого вы будете испытывать любовь... Просто от того, что он есть. Просто он есть – и все. Потому что в этом самом тонком теле есть явное ощущение божественного, чистое его ощущение, чистое его осознание.

 

В этом свете Анахата Чакры Он будет представляться вам как любящий Бог, очень сердечный (кстати, это такая обратная связь). А если, например, Манипура Чакра проявит себя через это высшее тело блаженства, то Он будет являться вам в виде управляющего Бога, того, кто наводит порядок. Человек, у которого Манипура отразится в этом высшем теле, будет говорить, что Бог – это такой супер-компьютер, который все разруливает, мега-процессор, у которого бесконечное количество гигагерц и который везде наведет порядок и сделает это достаточно жестко. Если в этом самом тонком теле отразится Свадхистана Чакра, то Бог будет, безусловно, игривый или заигрывающий, он будет свободным, лишенным ограничений. Такой Бог, полный удовольствий… И можно вообще просто получать удовольствие от этой жизни, и Бог все время будет давать-давать-давать без конца – только бери, не уставай. А если Муладхара отразится от высшего тонкого тела, то Бог тогда будет карающий. Такому человеку Он будет представляться своеобразным орудием для установления справедливости: с этой целью Он может карать, убивать, насылать громы и молнии, даже уничтожать.

 

А на Четвертой Чакре Бог будет любящим. Бог это и есть любовь. И больше сказать вы ничего не можете, потому что больше можно сказать только на Пятой Чакре. А на Пятой Чакре вы сможете увидеть персонифицированного Бога и скажете: «О! Бог обладает такими-то такими-то атрибутами: у него голубая кожа, или он играет на флейте, или у него трезубец, или у него такая Нама-Рупа-Гуна-Лила…»

Или, может быть, у вас будет грустный Бог, который идет по пустыне и в конце он будет распят. Или он где-то служит в официальном костюме и к нему не подойдешь просто так, или он Шива и так далее... То есть у вас будет уже конкретный образ Бога, если Вишуддха отразится в высшем теле ананда-коша.

 

И, наконец, последняя ось: как Анахата может включаться в разных ситуациях, соответствующих разным чакрам. Анахата Чакра может включиться в муладхарной реальности, когда у вас кто-то умирает. Например, вы десять лет не ездили к родителям и вдруг узнали, что они умирают. И вдруг сразу любовь проявляется. И вы все бросаете и едете – не потому, что так нужно, а потому, что в вас что-то проявилось такое, пробудилось... Часто бывает, что любовь включается, когда объекту уже совсем плохо, когда он находится на грани жизни и смерти. И у нас вдруг оживают теплые чувства.

 

На свадхистанной почве Анахата включается чаще всего – это наша человеческая особенность. Между Второй и Четвертой Чакрами, еще раз повторяю, есть не очень хороший для духовного пути резонанс – лучше было бы, конечно, если бы он был между Четвертой и Шестой чакрами, но... Любовь часто включается, когда мы вовлечены в партнерские отношения мужчины и женщины. И это в целом нормально. Здесь дальше можно долго рассуждать о мадхурья-расе, то есть об играх и взаимоотношениях между мужским и женским началом божественной реальности, об отражениях этой и других рас во взаимоотношениях в земной реальности. Мадхурья-раса на тонком плане считается высшей расой, поэтому, как правило, отношения между мужчиной и женщиной включают любовь очень сильно. Раз – и Свадхистана включила Анахату, она запускается с какого-то гормонального фона: увидели – гормоны заиграли – И любовь! В хорошем варианте любовные игры происходят как отражение мадхурья-расы.

 

Манипура Чакра точно так же может создать манипурные ситуации, и через них у вас может включиться поток любви, хотя это значительно сложнее. Манипурные ситуации всегда связанны с управлением реальностью или с очень сильным доминированием, здесь Анахата Чакра может включиться, если вы вдруг чувствуете силу, которая в определенной ситуации проявляется очень конструктивно: как будто для вас нашелся человек – как защитник, как спаситель, – который «разрулил» ситуацию, конструктивно нашел выход из трудного положения. И через это может проявиться любовь к нему: «Как вот это он смог… раз.. и спасти нас, как-то разрешить это все. Какой молодец наш начальник!» И тогда бывает, что любовь проявляется в отношениях начальник-подчиненный. Если любовь включается сильно, то вы прямо можете увидеть в начальнике самого Индру, который спустился с небес и все разрешил. Вот так Манипура может включить поток божественной любви.

 

Ну, дальше все достаточно понятно. Анахатные ситуации тоже включают Анахату. В «сердечных» ситуациях мы включаемся сердцем, то есть попадаем в поток такой божественной любви, которую можем тоже как-то отразить, и в нас она может пробудиться. Это происходит, если мы попадаем в ситуацию, когда кто-то для нас абсолютно бескорыстно что-то такое доброе, теплое делает: просто прошел мимо вас человек и дал вам что-то, цветок например, мимо проходил – взял и просто помог... И так бывает достаточно часто. Вот, например, у меня машина часто ломается (я уже много раз рассказывал, кажется, об этом), ситуация безнадежная: темно, у меня дверь заперлась и ее не открыть никак, а двигатель работает, и непонятно, что с ней, с машиной-то, делать. И паника уже какая-то. И непонятно откуда появляется человек, который готов с тобой возиться, открывать эти замки. Ему это совершенно не нужно, как мне кажется, а он делает… проволочку засовывает… Я ему даже денег предлагал, но он не взял. То есть вот она, анахатная ситуация, в которой у нас что-то такое и проявляется. Меня это очень вдохновляет.

 

Анахатные чувства всегда бывает взаимные: если вы открыты, то и вам открыты, если вы к милиционеру с любовью, то и он к вам с любовью. То есть открытость на открытость. И это может вас стимулировать. Вы попадаете в такую ситуацию, когда человек для вас что-то делает абсолютно бескорыстно, ему от вас вообще ничего не надо – его не отметят в Книге почета, он не придет и не доложится начальнику: «Вот я помог!..» Вот у вайшнавов есть такая поговорка: «Самое лучшее служение – это служение, которое никто не замечает, кроме Кришны». А если твое служение заметил кто-то другой, кроме Кришны, оно уже не настоящее. И это может вас тоже воодушевить.

 

Ну и, наконец, верхние чакры. Они тоже очень сильно могут включать Анахату, потому что, например, Вишуддха Чакра – это просто такая трансляция любви и прямое воздействие мастерства. То есть вы воодушевлены просто потому, что это божественно, просто потому, что человек делает это вообще. Вы не можете устоять: он так все это делает, так это транслирует, что у вас сердце – ах.. и вы замираете в таком состоянии. Ничего сделать с этим не можете – просто что-то вас наполняет, как и положено на Анахата Чакре.

 

Вишуддха – это чакра, которая оказывает очень сильное воздействие на находящуюся под ней Анахата Чакру. Я напоминаю вам простую аксиому: вышележащая чакра обладает качеством практического учителя для нижележащей чакры, то есть это тот учитель, который реально вас может научить и поднять, а вот чакра на одну выше – это духовный учитель, который вас может очень сильно вдохновить. И как раз Вишуддха Чакра на Анахату действует как практический учитель, как мастер, который приведет к цели, как бы инициирует вас, включит поток любви и скажет вам, что нужно дальше делать. Укажет, например, девять принципов божественного служения: слушание его имен, постоянное памятование о нем, воспевание его имени, рабская преданность, падение ниц и т.д., или садхану даст, упражнения, или мантру, чтобы это все у вас поддерживалось. И вы будете это делать, потому что Он вас все время будет поддерживать практическими советами с помощью Вишуддха Чакры.

 

Ну, а уж Аджна Чакра вообще очень сильно включает, потому что здесь происходит такое прямое воздействие, прямая трансляция каких-то божественных качеств. Например, сиддхи могут продемонстрировать прямо при вас: полетать или еще чем-то поразить ваше воображение, например, каким-то своим пребыванием во всем. Шестая Чакра – это как глаз Бога, то есть он во всем, во всем, во всем пребывает. Главное свойство Шестой Чакры – это преодоление сектантства, для нее нет сект, нет каких-то отдельных групп. Это такой «глаз», который может войти в любой фрагмент реальности, и вы увидите, что этот человек, действительно, и там, и там и – везде. Как супермастер, как Йоги Бхаджан, у которого было длинное имя и каждое выражало его деятельность. Как он успевал и классы проводить, заниматься и политикой, и экономикой и т.д. И такая ультраспособность все интегрировать в себе тоже может вас воодушевить. И Аджна Чакра с этой ее универсальностью существования является для Анахаты Чакры духовным учителем.

 

Ну, и Седьмая Чакра тоже, конечно, может всё включить.

 

Всё. Вот эти три оси. И дальше вы можете через проекции этих трех осей рассмотреть любую стуацию: как проявляет себя тамасичная Анахата на уровне Муладхары на физическом теле – самый нижний уровень, а дальше строите по всем осям графики: тамасичная Анахата в физическом теле и в свадхистанной реальности, например. Это не очень сложно, учитывая то, что я вам сказал. Можно достаточно легко представить себе, как будет развиваться тот или иной сюжет. Этим мы не будем заниматься, будем заниматься практикой. Вот такая вот история.

 

Когда физическое тело погибает, любовь включается, а вы сделать ничего не можете…

 

 

{часть записи утеряна!}

...реакций нижних центров таких сильных. И в конечном итоге это просто может выражаться в том, что, даже если у вас сильный иммунитет, и вы это чувствуете и знаете, вы не будете, как эти японцы, с марлевыми повязками идти. А бывает так: люди разговаривают друг с другом вроде открыто, а потом один случайно узнает, что у другого насморк, и сразу старается отвернуться, прикрыть лицо, потому что он не уверен в своем иммунитете. Его организм, его слабый иммунитет говорит ему: «Надо поберечься. Вдруг ты заразишься. На работу потом не сможешь ходить». И отношения сразу меняются. А если у вас сильный иммунитет, то вы не будете бояться, как Франсиско Ксавьера, который лечил больных холерой в Индии. Всех. Просто ходил по деревням и лечил больных холерой и не заболел, и ничего с ним страшного не произошло. Вот мощи его нетленные остались, действительно нетленные – прямо как живой лежит.

И если у вас сильный иммунитет, то вам не страшно, что чья-то бацилла к вам попадет и будет плохо на вас воздействовать. Не обязательно микроб, может быть, какая-то его «штука» в ум к вам попадет: «Вдруг он окажется какой-то не такой…» – и это не будет на вас действовать. Вы сможете поддерживать открытость, принимать его, потому что сильная иммунная система сделает вас нечувствительным к его минусам. Вы остаетесь открытыми и сможете делать для него все, что нужно, не боясь, что «попачкаетесь», или испортитесь, или что-то еще с вами случится. И остаётесь.

Вот у детишек сильный иммунитет: они ногти грызут, собаку погладят – потом руки полижут и так далее... И ничего в целом. Простужаются только часто, ну или, бывает, понос проберет. Только не воспринимайте это как драму, не одергивайте их. Все-таки у нас прививки делаются, АКДС, например, поэтому дети по большей части не болеют. Но в любом случае, если сердечный иммунитет сильный, то в принципе вам эту прививку и не надо делать, потому что хороший иммунитет должен справляться сам.

Правда, в двенадцать лет вилочковая железа активность свою теряет, следовательно, у нас теряются защитные силы относительно разных инородных тел внутри нас, а в старости она становится совсем старая… Поэтому её реанимировать, поднять ее активность до уровня ребенка – это искусство максимально Четвертой Чакры, как сиддха такая. Вилочковая железа ожила – и быстро «киллеры» вычисляют, какое инородное тело попало в кровоток или куда-нибудь еще, быстро командуют лимфоцитам, чтобы они шли гвардией и это все «чикали» там. И, конечно, в этом состоит высочайшее мастерство –иметь такую «штуковину», как у Франциска Ксавьера. Но в целом, чем мы лучше поддерживаем и чувствуем в себе свой иммунитет, тем легче, открытее, полнее мы принимаем человека, мы уже не воротим нос от каких-то его нехороших качеств. А в этом и задача: пройти сквозь него, принять его вообще всего, а потом пройти за пределы его.

Но это на завтра.

Комплекс, который мы делаем сейчас, работает с тимусом и иммунитетом и точно так же работает с Четвертой Чакрой. Хорошая крийя, бодрая, мы ее делали уже много раз. И все, в общем, хорошо. Все всех любят – и замечательно. Все открыты!

Начинаем!

 

 

Слово «бой» - неприемлемо для Анахата Чакры.

Ну что ж, последнее занятие.

Завершаем это семинар классом, который дает еще одну возможность для открытия и включения Сердечной Чакры. Напоминаю, что такие слова, как «чего-либо достичь», «волевым усилием пробить», «добиться», «понять», «разобраться», «спланировать наступление» для Четвертой Чакры не приемлемы. То есть все атрибуты, свойственные Пупочной Чакре, на уровне Сердечной Чакры не работают. В этом заключается её особенность и специфика. Сколько бы волевых усилий мы не прикладывали, они вовсе не гарантируют, что на Четвертой Чакре цель будет достигнута: центр будет работать, и на нас снизойдет вся эта благодать. Одно из условий функционирования высших центров заключается в том, что их работа санкционируется только самим Богом, то есть Он является той инстанцией, которая ставит заключительную подпись, как президент утверждает указ, одобренный Думой. И если этого соизволения нет, то может ничего не произойти. В этом особенность и в этом специфика работы высших центров.

Люди в большинстве случаев живут на трех нижних этажах, поэтому, конечно, освоение четвертого и более высоких уровней становится проблематичным. Люди привыкают строить планы, разрабатывать различные проекты, ставить промежуточные цели, выделять этапы, проверять, сверяться и т.п., но на Четвертой Чакре это работать не будет. То есть можно сколько угодно стараться, а ничего не произойдет, если на то не будет Его соизволения. Точно так же могут не сработать и попытки все понять и разобраться во всем, что тоже является особенностью Пупочной Чакры. Поэтому, кстати, лекции для Четвертой Чакры, вообще-то, должны иметь совершенно иной характер: они должны быть наполнены большим количеством произведений выдающихся писателей и поэтов, в них должна присутствовать живопись, которая воодушевляет и демонстрирует присутствие Бога в окружающем нас мире, т.е. то, что называется «высоким искусством».

Прямое явление Бога в своей форме – это уровень совсем верхних центров. А на Четвертой Чакре Его присутствие является весьма расплывчатым, размытым, то есть вы не можете Его ощутить в какой-либо конкретной форме. Поэтому Анахата Чакра воспринимается большей частью чувственно и эмоционально как состояние невообразимой красоты, впечатляющей и захватывающей нас, поражающей наше воображение, вызывающей чувство гармонии, любви, которая точно так же всецело овладевает нами. И в этом вообще нет логики и какого-то рационального понимания. Более того, если мы включим логику, пытаясь осознать или систематизировать, как я вчера долго расписывал любовь по трем координатным осям, то она ускользнет. Если только вы сумеете увидеть Божественную красоту и особую гармонию в этой схеме, и это сподвигнет вас к соответствующим действиям: к тому, чтобы дальше развивать эту тему, написать об этом книгу или что-то еще.

Кстати, писать об этом книгу не надо, потому что все эти материалы есть. Тем, кто хочет более подробно ознакомиться с психологическими проявлениями энергетических центров, я могу посоветовать книжку, по которой я весь этот материал готовил, – это книга Авессалома Подводного. Правда, материал там представлен не совсем в «чистом» виде: я немножко откорректировал его с учетом именно йоговской специфики видения человека, а там представлено скорее оккультное, эзотерическое видение. Авессалом Подводный – это псевдоним, а зовут его на самом деле Саша Тихомиров. Это наш соотечественник, который до сих пор жив. Он очень много писал на оккультные, эзотерические темы и хорошо знаком с индуизмом, имеет высшее математическое образование. Ко всему прочему он еще и прекрасный поэт – то есть такая вот уникально развитая личность. В свое время он написал серию книг, посвященных нашей оккультной анатомии – тела, чакры и.т.д., рассказал, как это все работает и как это проявляется на разных уровнях бытия человека, какие существуют подводные камни и как можно со всем этим работать. В основном он акцентирует внимание на психологическом аспекте, то есть йоги там, конечно, никакой нет. Но для глубокого понимания предмета эта книжка очень интересна, тем более она написана, еще раз повторяю, нашим соотечественником на родном языке, притом язык у него замечательный – это грамотный и очень хорошо выстроенный текст. Так что вы можете почитать его книжки.

Вот книжки, которые я использовал. Первая – «Возвращенный оккультизм, или повесть о тонкой семерке». Там он рассматривает ту естественную «микрофлору», которая сопровождает человека по жизни, имея в виду различные сущности, которые ответственны за те или иные проявления человека на разных эволюционных уровнях и в разных телах. И там он как раз обращает внимание на все аспекты, связанные с чакрами и с телами: как это все регулируется, какие там могут быть проблемные моменты, в чем они проявляются. Информацию он, в свою очередь, тоже черпал из определенных источников. То есть это, конечно, смрити, а не шрути – не откровение. Во многом шрути, то есть текстом-откровением, для него была книга Даниила Андреева «Роза мира». Это, конечно, шрути, откровение, написанное с чистого листа в определенных условиях. Ну, кто знаком, тот знает. Там, конечно, есть какие-то заимствования, но в целом это шрути. И Авессалом Подводный, конечно, многое берет оттуда как из источника своего вдохновения. А я, соответственно, беру информацию у него для того, чтобы осветить работу чакр более широко и с некоторым психологическим подтекстом, хотя для йоги, еще раз повторяю, это очень не характерно.

Йоги не занимаются типизацией, их это мало интересует, и вообще психология их интересует меньше всего. В той йоге, в которой мы с вами взаимодействуем, основная работа заключается в апелляции, во-первых, к самому источнику творения, то есть к Богу, а во-вторых, к своим собственным телам – физическому и энергетическому, то есть к тому, с чем можно проделывать непосредственные манипуляции, прибегая к определенным практикам. Йоги предлагают не заниматься рассматриванием своего места на игровом поле Бога, а заниматься продвижением по этой доске, предлагая сразу всю схему и все уровни в этой игре; не застревать на какой-то одной клетке и заниматься там нарциссическим самолюбованием или же потугами сделать свое пребывание на этой клетке более комфортным, избавившись от комплексов и от чего-то еще, а действовать. Поэтому они и действуют так сразу.

С йоговской точки зрения, чакры становятся активными только тогда, когда в них попадает энергия Кундалини. Собственно, йогов и интересует движение этой энергии по главной магистрали, по центральному позвоночному каналу. Эта энергия называется Кундалини-шакти, и она является энергией Бога. Вся энергия, с помощью которой Он творит Вселенную, и есть Кундалини. Можно представить себе, что благодаря ей произошел большой взрыв и образовалась наша Вселенная и множество других Вселенных за ее пределами. И вся эта энергия есть внутри нас. Дальше йоги стараются эту энергию инициировать и пробудить, а затем доставить её тому, кто является её естественным и единственным хозяином.

На этом пути у энергии Кундалини стоят шесть преград в виде чакр, каждая из которых норовит воспользоваться этой энергией. Из них три центра стремятся попользоваться ей наиболее активно, они называются в йоговской терминологии «грантхи», или узлы: это те центры, в которых энергии Кундалини свойственно оставаться чуть дольше, чем положено. Это второй, четвертый и шестой центры – соответственно, Рудра-, Вишну- и Брахма-грантхи. Йогов интересует, как доставить энергию Кундалини до обладателя, по возможности задействуя эти промежуточные этапы в минимальной степени. Поэтому знания о чакрах им нужны только для того, чтобы помогать Кундалини двигаться вверх, все время «напоминать» ей о том, что нужно продолжать движение, потому что подъемы энергии не всегда сопровождаются методами «мгновенного пронзания», когда эта энергия просто проходит насквозь через все центры, как торпеда, и нигде не застревает. Такая форма подъема энергии называется пара-кундалини и случается только у высоко продвинутых душ, то есть тех душ, которые в материальной реальности не хотят ничего, кроме единства с Ним. И если мы просканируем такого человека (точнее он сам себя), то ничего, кроме этого единственного желания, там не останется. В таком случае энергия действительно будет двигаться таким способом: очень быстро и одномоментно пронзая все центры.

Такой способ, когда энергия моментально пронзала все энергетические центры, предлагал и реализовывал Йоги Бхаджан. Тогда Кундалини сразу доставлялась в область Седьмой Чакры. И после того, как эти Десятые Врата, или ворота Брахмы, открывались и человек становился единым с Богом, начинался процесс регулирования степени открытости чакр. То есть после того, как было достигнуто состояние единства с Ним, центры использовались как функциональные элементы, чтобы находить общую коммуникативную платформу с этим миром.

Потому что с миром надо общаться.

Йоги Бхаджан всегда говорил о том, что жизнь – это взаимодействие, а взаимодействие и коммуникация с миром происходит на разных «этажах». У всех людей разные желания в жизни, и эти желания выливаются в разные вИдения и в разные языки взаимодействия с этим миром, которые определяются соответствующими чакрами. Если мы хотим действительно достичь взаимопонимания, то мы должны оказаться на одной коммуникативной платформе с человеком, иначе он будет воспринимать нас как не очень адекватного, многих вещей он попросту может не понять.

Я вчера вам говорил, что человек, который находится на чакру выше, воспринимается как практический учитель, на две чакры выше – как духовный учитель, а если человек находится на три чакры выше – просто уже невозможно понять, о чем он говорит. То есть для человека, который пребывает на Второй Чакре и просто спокойно и хорошо живет, потуги человека с фоновой Третьей Чакрой – с его желаниями управлять этим миром, разбираться в нем, структурировать его тем или иным образом, понимать – воспринимаются как блажь какая-то. «Да успокойся, – думает он, – живи себе спокойно». С другой стороны, он понимает, что такой человек имеет больше возможностей в этом мире, но для их реализации нужно прикладывать усилия. Поэтому человек с Третьей Чакрой является для него таким практическим учителем, хотя на самом деле ему будет с ним не очень комфортно, потому что на Второй Чакре человеку комфортно ничего не делать или делать только то, что само приходит в руки, и этим наслаждаться, просто жить без всяких обязательств в достаточно аморфной среде. А тут надо совершать какие-то усилия, перешагивать через удовольствия, что не очень понятно.

Ответ: А вчера мы об этом говорили, когда Катя задала мне вопрос о Второй и Четвертой Чакрах: чем отличается делание Второй чакры от делания Четвертой Чакры.

Вопрос: «Нет, как раскусить это?»

Ответ: Раскусить очень просто. На Второй Чакре возникает «липкость», то есть дистанция между вами начинает очень быстро сокращаться, и человек «прилипает» к вам. Это называется «липкий взгляд», как говорил Пелевин. Это один из маркеров. Человек будет все время прилипать к вам и норовить приклеить вас к себе, чтобы вы были своего рода его придатком, от которого и благодаря которому можно получать удовольствие. Человек Четвертой Чакры будет казаться очень прохладным, он не будет торопиться сократить дистанцию, а наоборот, будет ее сохранять, потому что только на расстоянии можно любить. И об этом я тоже вчера говорил. Для человека, который находится на Четвертой Чакре, а не на Второй, именно это ценно. Он будет стремиться все время сохранять расстояние: подальше уезжать от возлюбленного, писать письма ему, чтобы сохранялось это чувство, томление, потому что он интуитивно будет ощущать, что если он начнет сближаться с любимым человеком, то ему грозит опасность упасть на Вторую Чакру. Тогда нужно сделать следующее, как я говорил вчера: нужно между двумя поставить третьего, но не лишнего, то есть не замкнуть ситуацию на Второй Чакре только с тремя компонентами, что еще хуже. Между собой и партнером нужно поставить Бога. Между ними должен быть третий, но не лишний: и это должен быть Бог или его «заменитель».

Если человек придерживается материалистических взглядов, у него тоже есть какие-то идеалы, какие-то эталоны в этом мире, перед которыми он по-своему преклоняется. И если этот эталон встанет между двумя любящими людьми и они оба будут смотреть на него из самой души, резонировать с ним, то тогда все в порядке. Тогда уже можно быть близко друг с другом. А иначе человек Четвертой Чакры стремится все время держать дистанцию, потому что так любовь сохраняется. «Я так скучаю…» – и дальше идут письма. «Я томлюсь в разлуке с тобой». И это чувство для него ценно.

Вопрос: «Ключевое слово, которое ты сказал, человек, находящийся на Свадхистане, делает то, что приходит, то есть он не планирует и так далее, а тот, что на Анахате, планирует ли?»

Ответ: Нет, не планирует. Там и там есть высокая текучесть, там и там есть очень высокая подвижность среды, в которой пребывает человек. И на Второй Чакре, которая работает на элементе воды, ситуация очень текучая, соответственно, человек тоже «течет» вместе с миром. Но он «течет» только в ту сторону, которая приятна ему, направление течения определяется его собственными удовольствиями. Вода никогда не двигается против силы гравитации, то есть она всегда будет течь вниз в соответствии с перепадом высот. И точно так же человек Второй Чакры будет «течь», ориентируясь на собственные удовольствия, при этом воспринимая внешний мир как нечто отдельное от него. Вот в этом особенность. То есть внешний мир не является им, поэтому такой человек может быть достаточно равнодушен, более того даже груб по отношению к внешнему миру: будет использовать его, высасывать все из него, не заботясь о его дальнейшей жизни. Так мы можем благополучно вырубать леса, желая получить еще больше удовольствия, мало беспокоясь о том, что будет в пространстве вокруг нас. Главное, чтобы нам было приятно и хорошо сейчас. Если это легко и не требует никаких особенных усилий, то так человек на Второй Чакре и работает.

На Четвертой Чакре такой номер не пройдет, потому что нет границ между человеком и миром. И он это чувствует, чувствует окружающий мир и его жизнь. Итак, я вам сказал, что, например, человек на Второй Чакре будет есть все, что вкусно. Наташа Королева ведет передачу в 12.30, где они готовят всякую ерунду: устрицы с чем-нибудь еще, мясо какое-то, – главное, чтобы это было вкусно. Вот для Второй Чакры главное – получить удовольствие. Если я получаю от этого удовольствие, я съедаю это. А на Четвертой Чакре вам это не придет в голову, потому что вы будете чувствовать то, что в этом содержится, потому что вы открыты миру. То есть перед тем, как это положится в рот, произойдет считывание информации о том, что в этом есть. Это войдет в вас сначала информационно. И если вы все-таки уже съели, то тогда сходите в туалет, проблюйтесь несколько раз, почиститесь, потом примите пост и так далее. Вот в этом отличие.

Четные чакры не такие деятельные, как нечетные, они более пассивные, более женские. На Четвертой Чакре человек очень открыт миру. Он уже своими ощущениями и удовольствиями не руководствуется. Его поведение всегда каким-то образом соотносится с состоянием мира. И если для мира это плохо, то он этого не будет делать, а будет все время стремиться держать равновесие между собой и миром, будет все время спрашивать: «Как ты чувствуешь себя здесь и сейчас?». Все время будет о вас беспокоиться.

Вопрос: «Вот человек находится на Второй Чакре, на Четвертой Чакре. А вчера говорили о том, что мы все проявлены через Первую Чакру, что там Кундалини находится. Как одно с другим сочетается?»

Ответ: Очень просто сочетается. Еще раз повторю вчерашний пассаж: чакра раскрывается на 100% только тогда, когда туда попадает энергия Кундалини.

Вопрос: «То есть, когда мы сейчас говорим, что человек находится на Четвертой Чакре, имеется в виду, что чакра проявлена слегка?..»

Ответ: Да! Она проявляет свои следы, она есть, но очень-очень слабая. Приблизительно так же, как солнце светит сквозь тучи. Мы видим свет, он определенно есть, но самого солнца мы не видим, оно нас не ослепляет. Но свет идет, и мы сможем сказать, где приблизительно располагается солнце. Особенно если пространство представляет собой не грозовые тучи, а скорее дымку. Мы можем сказать, где находится солнце, но его контура можем не видеть. Точно так же и с чакрой: то, о чем мы сейчас говорим, – это ее следовые проявления, связанные больше с её проекцией в теле физическом и в теле сознания, то есть как она проявляется через особенности нашей психики, сенсорной системы, органов чувств и органов действия, то, что мы «выхватываем» в этом мире, как мы его видим, к чему мы предрасположены, потому что чакры выражают потребности, желания нашей души в обусловленной форме на нижних центрах и в необусловленной форме на верхних центрах. И желание полной чистоты и чистого бытия выражается только на Седьмой Чакре.

Через Седьмую Чакру транслируется чистое желание души быть только вместе с Богом, быть с Ним единым целым. Если это желание есть и оно будет транслироваться через Седьмую Чакру, то тогда человек быстро достигает подъема Кундалини. А потом включается Восьмая Чакра, и оказывается, что за светом брахмаджьоти существует целая духовная реальность. Но это Восьмая Чакра. И оказывается духовный мир такой же, как и земной, те же самые игры, что и у нас, только в бессмертном состоянии. И тогда мы начинаем участвовать в этой же жизни, но только как бессмертные существа, не боясь смерти. Так работает Восьмая Чакра. Мы вовлечены точно так же, точно так же действуем, но только с совершенно иным качеством, с пробужденным сознанием. А йоги говорят, что, раз чакра «схватывает» на энергетическом уровне желания души, эту тенденцию, то почему бы нам не усилить соответствующий центр, чтобы «выхватить» специально нужную тенденцию. Пусть даже она проявлена на 30%, но мы же можем…

Они такие строптивые!

Я уже говорил, что тантрическая йога представляет собой продвинутые материалистические техники, то есть техники с активным использованием и вовлечением материалистических компонентов в духовность. Отсюда и слово тантра, означающее «растягивать». Мы берем материальный мир и натягиваем его, как покрывало, пока не достигнем Божественного сознания. Или ткань, в которой все нити переплетены, и Божественное вплетено в материальное и образует с ним одну единую ткань. Возможность видеть всю эту ткань, а не только отдельные полосы – это тоже тантра. Но в основном под словом тантра мы понимаем способность использовать материальный мир для духовного роста и прогресса.

Есть тантры левые и правые в зависимости от того, какова грубость проявления материальных элементов, используемых для духовного роста. Некоторые школы используют самые грубые проявления материального мира, а есть школы, которые следуют ритуалам. Правые школы следуют традициям ведическим и другим, ведут чистый образ жизни, соблюдают принципы ямы, ниямы и так далее – то есть следуют определенным предписаниям. А есть школы, которые просто используют все проявления материального мира для того, чтобы каким-то образом «растянуть» их и найти там божественное или «дотянуть» их до божественного.

Раз есть Седьмая Чакра, значит, мы её можем включить и она будет работать как улавливатель. Есть такой мухоулавливатель: когда его включают, муха к нему прилетает и ловится. Точно так же и здесь. Чакра – это своеобразный «улавливатель» определенных желаний души. И когда мы включаем Седьмую Чакру, то улавливается желание души быть вместе с Богом единым целым. Я и Бог, Бог и я есть одно, и нет ничего другого. Есть только Он и все. И я в нем, а Он во мне. И когда это желание улавливается, дальше встает вопрос практики, чтобы это активизированное желание поддержать, усилить и реализовать. И дальше уже мы встаем на путь, который, конечно, представляет собой определенную садхану. Естественно, чем больше разница между тем, что мы имеем, и тем, за что мы взялись, тем сложнее практика. И тем труднее она выполнима.

И только с этой точки зрения нас иногда интересует наше местоположение. Просто выполнять практику недостаточно, несмотря на то, что в нее уже заложена подъемная сила для сознания. Еще раз повторю то, что я говорил на интенсивном классе в воскресенье: в практике (это сформулировано Махариши Патанджали) обязательно должны присутствовать три компонента: воля Бога, понимание и сама практика. И все эти аспекты должны быть задействованы. Воля Бога часто выражается в кармической зрелости: то есть вы уже дошли до определенного порога, и надо просто сделать шаг, если это действительно Его санкция относительно вас. Другой вариант – это какая-либо дикша, какое-то посвящение. Второй аспект выражает определенный самоанализ, или понимание – самбандха, то есть знание о том, как протекает процесс: особенности той или иной дисциплины, той или иной практики, ее возможные этапы, подводные камни, маркеры на пути и так далее. И последнее это, собственно, сама практика.

Каждый из аспектов апеллирует к одному из трех тел: упование на волю Бога апеллирует к духовному телу – телу души, понимание апеллирует к телу сознания, а практика апеллирует к физическому телу или иногда к телу сознания при использовании тонких форм медитации. Если один из компонентов отсутствует, то в процессе будет происходить что-то не то. Если будет много практики и будет присутствовать воля Бога, но не будет понимания, то ваш процесс может быть неустойчивым. Вы будете много практиковать и испытывать сильные переживания, и даже будет на это Его санкция, но процесс все равно может быть неустойчивым. Так происходит, если мы не совсем понимаем, что это такое, как к этому относиться – как к очистительному или как к какому-то другому процессу, например. Кроме того, мы пребываем в постоянном взаимодействии с миром, и это тоже может вызвать некоторое замешательство. Мы можем испытывать иногда очень сильные переживания, при этом не понимая сути практики. Вследствие этого процесс также принимает очень нестабильный характер. Мы вдруг можем бросить все, впасть в некое замешательство, если нет ясности относительно правильности процесса.

Если есть понимание процесса и есть определенная санкция, но нет определенной практики, то тогда процесс может протекать очень-очень медленно и нестабильно.

Если нет воли Бога, даже если вы делаете практику и у вас есть определенное понимание, то процесс может вызвать разочарование, потому что не будет каких-то видимых результатов в практике, процесс будет проистекать слишком тяжело, слишком натужно, будет очень много препятствий, сопротивления, борьбы. Тогда может произойти полная остановка и даже откат назад.

Хорошо, если в любой практике присутствуют все три составляющие: тогда не будет замешательства, процесс будет устойчивый и достаточно гармоничный. Поэтому то, что я говорю, нужно для понимания, чтобы как-то разобраться с практикой. Чем больше расстояние между целью и нашим текущим местоположением, тем практика должна быть более жесткой, более серьезной. Соответственно, чем это расстояние меньше, тем легче проходит практика и быстрее достигается нужный уровень.

То есть йоги используют чакру как улавливатель желаний. А начали мы с того, что знание психологии, в общем-то, не обязательно. Вы можете просто делать практику, и постепенно сознание будет расширяться и развиваться. Но этот аспект понимания может вам помогать на этом пути.

У Авессалома Подводного есть две книжки: «Повесть о тонкой семерке», в которой про все это написано, и «Планеты», где он рассматривает чакры, используя планетарные принципы, и там тоже есть много ценной информации. И последняя книжка называется «Коммуникация, или искусство общения». Там показано, как центр проявляет себя в обычном общении, как можно использовать энергетику центров, определенные слова, чтобы достигать эффективной коммуникации через энергию разных центров. Это чем-то немножко похоже на НЛП. Эту часть можно пропускать смело, потому что эта информация очень специфическая, не очень соотносится с традицией. Нам просто важно знать, какие особенности имеет каждая чакра.

Итак, чакры могут быть трех видов. То есть у человека всегда одновременно включены три центра. Первый центр является самым главным, он выражает потребность души. Так же, как и ведущая гуна, энергетический центр должен «выхватить» главную задачу души в обусловленном мире и сфокусировать это желание на внешний мир, чтобы дать возможность душе это желание реализовать. Эта чакра сопровождает душу до тех пор, пока задача не будет решена, то есть пока душа свой долг не исполнит. Поэтому такая чакра редко меняется. Если она все же меняется, то у человека происходит как бы второе рождение в жизни, то есть все вокруг него резко меняется.

 

Осознать свою главную чакру напрямую очень сложно. Человек полностью растворен в реальности, которая его окружает, поэтому фоновая чакра осознается, как правило, косвенно, через момент выхода. То есть осознание происходит по принципу антитезы. Это означает, что в любой другой среде, на любой другой чакре вам будет слишком некомфортно и вы оттуда сбежите через две недели.

 

Например, если человека, у которого Вторая Чакра является ведущей и его основная задача – просто проживать жизнь, при этом сократив до минимума беспокойства, обязательства и получая все доступные удовольствия, поместить в пространство волевых людей, где принято достигать цели, строить планы, составлять расписания, он «сдуется» через неделю. То есть если человек сбежит оттуда, то у него явно не Третья Чакра, он не выдержит неделю среди «волевиков, которые заняты только управлением или структурированием. Обычно сопоставление происходит на двух соседних центрах: такого человека нужно поместить еще и на Первую Чакру, И если не очень комфортно жить все время в экстремальном напряжении, все время принимать решения «выживешь-не выживешь», если не нравятся экстремальные походы с палатками, например, с непредсказуемым выходом – значит, это тоже не Первая Чакра. Тут все просто: человеку со Второй Чакрой пойти туда, не знаю куда, принести то, не знаю что – это очень странно. Он скажет: «Не-е-е, я не пойду. А вдруг там не будет фумигаторов каких-нибудь? Меня комары покусают». И он очень быстро «скуксится» в таком походе. Так вы можете определить ведущую чакру, которая удовлетворяет естественные тенденции души. Она редко меняется.

 

Вопрос: «А как будет человеку с Четвертой Чакрой, если он окажется на Третьей?

 

Ответ: Очень плохо. Он «сдуется», заболеет. Обычно, когда человека помещают в пространство не его центра, он теряет иммунитет и заболевает. И если человека Четвертой Чакры, который полностью открыт миру, помещают в среду, где все друг другом манипулируют, друг друга давят и норовят подмять под себя, то он просто заболевает. У него может сердце схватить, например, или еще что-нибудь. А если он будет продолжать усердствовать и оставаться в этой среде, то болезни разовьются в хронические, и это будет совсем плохо.

 

Ведущая чакра следит за тем, чтобы человек находился на своем уровне и там развивался до тех пор, пока текущая задача не будет решена. И для того, чтобы человек развивался, помимо фоновой, у него работают еще две другие чакры. Одна из них работает с телом сознания, определяя способы, которыми человек будет реализовывать свою ведущую чакру: она отражает определенные тенденции в уме, те настройки, с помощью которых этот процесс будет происходить. Другая чакра отвечает непосредственно за практические инструменты, которыми будет пользоваться человек. И на этом уровне человек свободно может использовать всю шкалу энергетических центров.

 

С чакрами второго уровня, с тенденциями в уме, дело обстоит не так просто, но, тем не менее, их тоже возможно менять, причем довольно быстро. Можно «заразиться» от других людей и сменить интересы, ценностную ориентацию. «Заразить» тело сознания не так уж и сложно: побыв среди каких-то людей, почитав соответствующую литературу, можно вдохновиться чем-то и этот метод использовать как инструмент для движения.

 

С чакрами третьего уровня все очень просто: их можно менять почти без труда. Это те инструменты, которые человек реально использует. Например, он может использовать йогу как инструмент для того, чтобы достигать успеха и процветания, находясь на Второй Чакре. Он может использовать йогу, для того, чтобы достичь результатов на Второй: чтобы у него все было хорошо, спокойно и чтобы жизнь у него текла в правильном русле, несмотря на то, что йога задействует уровень Шестой Чакры. Или человек может использовать ту же самую йогу, особенные медитации и поклонение Богам для того, чтобы достичь успеха, работая во властных структурах.

 

Вот так эти чакры работают. Первая обслуживает непосредственно душу. Вторая по значимости чакра обслуживает тенденции в уме и в основном формирует план веры, систему ценностей – то, что вас вдохновляет. Например, вы что-нибудь посмотрели и поверили, что битва экстрасенсов действительно возможна, что всякие чудеса реальны. Ум «заразился», и включилась верхняя чакра, которая сформировала определенную тенденцию в уме. Потом эта тенденция в уме может привлечь соответствующий инструмент, третью по уровню чакру, и вы пойдете и начнете что-то делать. Идея такова: чем выше чакра задействована в качестве тенденции в уме и инструмента, тем быстрее происходит эволюционный рост. Поэтому, если мы используем йогу как алхимический ключ, который включает все верхние центры, то тогда наша ключевая чакра начинает развиваться быстрее и у нас появляется возможность быстрее перейти на следующий уровень. А иногда можно даже «проскочить» сквозь все этажи, что для обычного проживания в принципе недоступно.

 

Это связано с тем, что йога активизирует уровни верхних чакр с помощью практик, медитаций, элементов бхакти, прямых апелляций к Богу, действий, очищающих канал связи с Ним и.т.д. По крайней мере, на уровне инструментов верхние чакры включаются, даже если они не формируют соответствующую тенденцию в уме. Даже если у нас в уме тенденция простая – похудеть, например, – с помощью энергии верхних чакр, она реализуется быстрее. То же самое касается любой другой тенденции в уме.

 

Когда мы выбираем йогу как инструмент, мы просто начинаем практиковать, даже не подразумевая ничего другого. Но в процессе практики тенденция может поменяться сама, и мы уже хотим попробовать получить от этой практики что-то другое. А при смене тенденций в итоге меняется ключевая чакра: она начинает вибрировать все сильнее и сильнее, набирать все больше и больше энергии и, в конечном итоге, «проскакивает» дальше вверх, а иногда прямо сразу поднимает вас на верхний этаж. Такое тоже бывает. Вот такая иерархия чакр. В этом смысле йога очень хороша, гораздо эффективнее, чем обычное проживание, когда все это осваивается медленно и постепенно.

 

Вопрос: «На физическом плане это «проскакивание» как человек может ощущать?»

 

Ответ: Непосредственно как прозрение – инсайт. Либо как инсайт, либо как очень сильное переживание, которое длится определенное время. Но обычно этот момент регистрируется через откровение, инсайт. При этом, как я вчера говорил, либо решается текущая задача, либо открывается прогрессивное новое, и человек входит в творческое русло. У него словно открывается новое дыхание, ему снова становится интересно жить, он снова наполняется вдохновением. Обычно это происходит так. И чем это «проскакивание» сильнее, тем более ясный инсайт и тем большую он дает перспективу – это во-первых, а во-вторых, бОльшие проблемы закрывает. То есть одним ударом сразу 10 мух убивает, и не надо с каждой отдельно разбираться. Если мы будем разбираться с каждой отдельной привычкой, привязанностью, у нас не хватит времени. У нас может быть десять тысяч плохих привычек, и если мы отдельно на каждую из них будем делать медитацию по 40 дней, то нам даже жизни не хватит, чтобы с ними со всеми справиться. Но можно сделать так, чтобы одним ударом «прихлопнуть» сразу все привычки. Но для этого сразу нужно выбирать такие инструменты, которые работают с верхними «этажами».

 

Вопрос: «А вот если допустим, что ты «проскочил» какой-то этап, какую-то чакру «проскочил», это не будет болезненно?»

 

Ответ: Болезненно будет, если энергия не пройдет до Седьмой Чакры, а где-нибудь застрянет. У неё есть свойство застревать в узлах, о которых я уже говорил, то есть во Второй, Четвертой, Шестой Чакре. Тогда будет болезненно. Поэтому задача заключается в том, чтобы доставить энергию непосредственно в Седьмую Чакру, там открыть Десятые Врата и такимобразом получить руководство сверху. Или стать открытой системой, а из нее уже дальше формировать ту реальность, которая будет целесообразна для всего этого целого. Об этом говорят абсолютно все. А.В. Сидерский, например, об этом говорит: сначала вы выходите в какое-то единое открытое пространство, а потом оттуда уже начинаете материализовывать разные формы.

 

А если этого не происходит, то вы «застреваете». Если «застревание» происходит вверху, в Шестой Чакре, то это рождает особые проблемы, связанные с наличием сиддхов. Там существуют особые демоны. Еще раз повторяю, что на каждой чакре есть свои демоны, которые стараются удержать энергию на текущем энергетическом центре.

 

На Первой Чакре главным демоном является нигилизм. Вы будете постоянно находиться в ситуации выживания. То есть реальность будет казаться настолько безнадежной, что вы все время будете на грани суицида и у вас будет только одно желание – поскорее отсюда «слинять». Так будет работать демон Первой Чакры, который стремится удержать энергию на этом энергетическом центре.

 

Некоторые йоги используют это очень хитро, имея в виду, что в Первой Чакре находится Кундалини. Они используют понимание материального мира как тяжелейшего бремени и ненужной одежды. Физическое тело доставляет массу неудобств: его нужно спать укладывать, кормить, ему нужен секс; если нужен секс, нужен партнер; партнеру надо что-то делать: в магазин «Ашан» ездить, дома мебель ставить, квартира нужна, потом дети будут, для них пеленки и т.д. Так много нагрузки на душу, столько неудобств связано с этим телом. Не лучше ли его просто отбросить? Так поступают йоги старой закалки. Они знают, что если это качество, которое называется тьяга (отвращение от мира), правильно использовать, то за счет удержания энергии на Первой Чакре, её концентрации в правильной форме, можно высвободить энергию Кундалини и сразу устремить ее вверх.

 

Обычному человеку это очень сложно сделать, потому что он сразу впадает в меланхолию. Сразу вспоминается фильм «Меланхолия», ощущение неизбежного конца. И Первая Чакра поможет создать это впечатление: все плохо, нет никаких радостей в жизни и.т.д. И вы все время будете в полудепрессивном или совсем депрессивном состоянии.

 

Такие механизмы действуют на каждой чакре.

 

Демон Второй Чакры будет стараться спрофанировать реальность, исказить её, высмеять, снизить уровень вибрации, чтобы свести Четвертую Чакру до себя, то есть как бы обесценить действительно важные вещи, высмеять их, каким-то образом упростить. Как правило, в таком плане. Поэтому это все очень весело: как-то обмануть, обхитрить, чтобы себе побольше нагрести в закрома и жить-поживать да добра наживать и так далее.

 

Демон Третьей Чакры будет все время вам показывать, что мир вокруг вас очень враждебный и поэтому каждый день нужно готовиться к войне. То есть нужно все время себя мобилизовывать, все время бороться, нельзя ни на секунду расслабиться. Но не в том смысле, что вы умрете, а в смысле, что вас подсидят, как-нибудь вами попользуются, поэтому надо все время быть на чеку, быть таким милитаризованным. И демон Третьей Чакры будет так устраивать видение мира, что вам будет казаться, что кругом только одни конкуренты, враги, с которыми нужно все время бороться. А это к чему ведет? К тому, что энергия всегда будет на Третьем Центре. Потому что как бороться? Как побеждать в конкуренции? Только волевым центром – все время надо бороться, все время…

 

Это может проявляться в разных телах, даже и в духовной практике. Все время надо биться, все время надо бороться, ни на секунду нельзя отпустить садхану. Не дай Боже, ты расслабишься, опустишь руки – все пропадет. И демон Третьей Чакры вам будет нагнетать этот «милитаризм». Все время с оружием, все время в противогазе... Не дай Бог, ты заснешь, и все пропадет. Это нужно для того, чтобы энергия все время была мобилизована, оставалась в пупке.

 

Ну, а демона Четвертой Чакры мы вчера «проходили». Он работает по-другому. Он сужает реальность до того фрагмента, который вам приятен очень сильно. И туда начинает нагнетать очень-очень сильную энергию так, что это становится уже не удовольствием, а как будто превращается в любовь, а на самом деле превращается в зависимость. А зависимость это, еще раз повторяю, привязанность к потреблению того, кто потребляет нас! Таким образом этот демон исключает из реальности болезненные моменты, которые тяжелы для вашего эго, с которыми вы не можете справляться. Трудно. Вот тяжело с женой, с детьми, с этой квартплатой и так далее – и он находит возможность: где-то у вас есть проблески ощутимого удовольствия, на них он фокусирует вас и начинает нагнетать туда энергию, и вы в это влюбляетесь.

 

Чаще всего в социуме это делается при помощи алкоголя и наркотиков. И человек перестает решать свои проблемы. Хорошо, что у нас здесь много йоговских клубов, разных театров, а где-нибудь в Нижнем Тагиле... И если все там пьют, как этот вопрос решать? Они все решают очень просто: принимают на грудь – и проблема убирается из фокуса. И в тот момент, когда она убирается, происходит фокусировка на том, что доставляет удовольствие, оно как будто обожествляется. Поэтому Яша Маршак вам расскажет, что наркотик – это Бог. То есть любой наркоман приравняет наркотик к Богу, поставит знак тождества, и он ради него будет готов умереть. Если его поставят перед выбором: ты хочешь жить или продолжать дальше, он скажет: нет, я буду колоться. Пусть я умру, но это не страшно. И это самый худший вариант Четвертой Чакры. Это будет любовь, очень-очень сильная любовь к этому. Человек ради этого готов будет все сделать: продать что-то, заложить, кого-то, может быть, даже убить и так далее. Это будет очень сильная страсть, ради которой человек и будет действовать.

 

И демон Четвертой Чакры будет стараться «навести резкость» именно на это, а все остальное исключать. Исключается, как я уже говорил, цензура, критика в свой адрес, вы становитесь нечувствительными к ней. Обычно это напоминает полунепроницаемую стену: она прозрачная, но все-таки стена, ее как будто нет, но на самом деле она есть… К такому человеку вы не подберетесь. Даже если вы ему захотите что-нибудь сказать, получить какую-то обратную связь, у вас рот не откроется и вопросов никаких не задастся, потому что этот демон полностью его изолирует от этой обратной связи, чтобы он мог в своей иллюзии пребывать. Это, конечно, псевдобожественность. Однако такое на духовном пути очень часто происходит... Я же вчера этому посвятил два часа. Потому что, еще раз повторяю, начиная с Четвертой Чакры квота становится меньше, и на верхние «этажи» пропускают не всех.

 

А на Третью-то Чакру ограничений нет. Вот Б.А. Березовский умер, покончил жизнь самоубийством. Это к вопросу о Третьей Чакре, о которой что-то мы очень много говорили. Это человек, который достиг вершины Третьей Чакры, человек, который сказал: «Нет на Земле места, где бы мне было что-либо интересно, что я не мог бы сделать и с чем-то управиться. И я хотел бы только улететь в космос и посмотреть на эту убогую планету, на которой уже нечего делать».

 

На Четвертую Чакру выход открыт для небольшого количества душ. И здесь социум будет следить очень внимательно. Еще раз повторю: Четвертая Чакра – это открытость миру. Если человек начинает этого демона держать под контролем, то что он делает? Он может сколько надо открыться, сколько надо закрыться. И если он откроется очень широко, то тогда он увидит все беды мира и будет им помогать реально, потому что не сможет стоять в стороне. Это будет реальная помощь, он будет, действительно, жертвовать чем может. А для социума это не очень хорошо.

 

Вопрос: «Если человек на Третьей Чакре начинает пить. Это что значит? На самом деле он был на Четвертой? или на Второй?»

 

Ответ: Нет, совсем не обязательно. Это скорее связано со Второй Чакрой, потому что он не может расслабиться, и он пытается расслабиться таким образом. Дальше опять лекции Маршака про запои и алкоголизм. Об этом много всего написано. Главное понять идею: задача демона Четвертой Чакры – создать иллюзорную реальность, в которой человеку будет хорошо. И он вот в этой иллюзорной реальности пребывает.

 

Худшие варианты – это духовные секты, где происходит замыкание: «Я и Бог, Бог и Я». И мы находимся в такой иллюзии: Я и Бог, а все остальные неверные, и надо поменьше с ними взаимодействовать. И мы в этой своей каше варимся. А в реальности не происходит любви, нет никакого сострадания миру, никакой отдачи, никакими проявлениями сердечности там даже и не пахнет. А есть только замкнутость, псевдолюбовь, и нет там никакой особой открытости, жертвенности и так далее. Крайние формы – это безумие, религиозный фанатизм, но обычно таких людей изолируют куда-нибудь в психбольницы. Так часто бывает, когда демон «расшевелится» до максимума: тогда он создаст человеку такую реальность, где тот будет чувствовать себя, например, Наполеоном, то есть он себя реально Наполеоном будет ощущать, в этот образ войдет и сольется с ним. Пока не попадет в больничную палату…

 

А дальше мы с вами будет всех остальных демонов разбирать. На Пятой Чакре, которая связана с обретением мастерства в выражении любви, этот демон будет торопиться все время сделать все быстрее, быстрее достичь мастерства: пятилетки в три года! Пятилетку в три дня! Это как в старом анекдоте: «Конец света наступает через три дня, и в разных странах проводится общий опрос, выясняется, что делают американцы, французы, русские. Кто-то напивается, кто-то живет как обычно, а у нас в СССР пятилетку – в три дня». Так на Пятой Чакре и вы начинаете торопиться достичь мастерства.

 

Наконец, на Шестой Чакре присутствует особая форма эгоизма. Это последний бастион, где есть Эго. Оно хорошее, потому что оно связано с Богом, но оно мега-сильное. Там, конечно, связь с божественным очень сильная, но и Эго тоже очень сильное – такое настоящее духовное Эго, боевое, со всеми сиддхами и так далее. И этот демон реальный, сильный, потому что Эго исчезает только на Седьмой Чакре, где происходит его аннигиляция, полное растворение. А здесь вы с такими сиддхами, вы все можете, обладаете даром. Ну, об этом мы будет говорить, когда будем выяснять, как работает каждая чакра.

 

Итак, как вчера сказали, Четвертая Чакра осваивается постепенно. Это освоение заключается в том, что культивируется все больше и больше открытости человеку, через которого любовь достигла вас, или миру, если эта любовь попала к вам напрямую. Еще раз повторяю, что Сердечная Чакра открывается по-разному: божественный свет может попасть к вам напрямую, а может явиться к вам через какой-то объект. Эволюционно задача Четвертой Чакры заключается в том, чтобы создать предпосылку к служению: если нет открытости и сопутствующих этой открытости чувств, таких как гармония, любовь, красота, переполняющий вас восторг и т.п., явно ставящих вас на один уровень со всем остальным миром, служение невозможно. Здесь, на этой чакре, постепенно прекращается действие кармы. Это означает, что вы возвращаете энергию тому, кто её дал.

 

Да, на уровне Четвертой Чакры развитие заключается в возвращении любви тому, кто её дает, то есть самому Богу. Это в конечном итоге выражается в том, что вы видите Бога практически во всем. И вы понимаете, что это Его милость и что её никак нельзя требовать и ударять кулаком по столу: «Дай мне прямо сейчас!» Вот такое понимание является высшим развитием Четвертой Чакры, и достигается оно, конечно, постепенно.

 

Первое проявление, тамасичное проявление Анахата Чакры, – это, когда вы стремитесь любовь замкнуть на себе, в ней пребывать и никаким образом не отдавать ее людям. Если любовь явилась к вам через человека (то есть эта любовь прошла, отразилась от него и попала к вам), то вы его любите. И в идеале ваша задача заключается в том, чтобы её отразить обратно на человека и дальше, сквозь него, тому, от кого все это пришло – как солнечный зайчик вернуть обратно в солнце. Но ваше первое желание – держать ее в себе и просто ей наслаждаться. В себе её носить и никаким образом не отдавать. Однако, если любовь не отдавать, рано или поздно этот канал постепенно закрывается. То есть какое-то время человек пребывает в своих прекрасных ощущениях, а потом снова мир окрашивается серыми красками, снова начинается рутина, исчезает все его великолепие и красота, и человек оказывается в своем пространстве, как старуха у разбитого корыта. Исключение составляет только любовь к тем объектам, которые полностью зависимы от человека. Единственное, что ему остается, – это любить свою кровать или свой телевизор, любить вкусно поесть и поспать, но, действительно, любить. Но это объекты неодушевленные, через них дальше транслировать любовь проблематично, потому что совершенно разные уровни душ и им очень трудно войти в резонанс. Трудно войти в резонанс с душой собаки, у которой совершенно другие желания, отличные от человеческих, ей, например, в голову не придет быть единой с Богом, у ее души нет такой тенденции. Или у травы тоже не заложено это в тенденции. За них это может кто-то сделать, но сами они не могут.

 

Дальше можно еще долго говорить об эволюции разных душ, но надо помнить, что если человек замыкается в своей любви, то и остается только с теми объектами, которые эволюционно ниже его уровня. Но эта ситуация достаточно редкая. Но бывает, как я говорил, что человек «откатывается» назад, на нижние центры, и замыкается, просто испугавшись этого качества, а иногда просто удерживая его и не отдавая никому. Вот любите меня, любите, мне так хорошо. Любят меня – и слава Богу. И тогда люди объясняют это тем, что хорошая карма у них и так далее и тому подобное.

 

Вопрос: «Вот саттвичная любовь – это как раз возвращение...» (не слышно вопрос).

 

Ответ: Саттвичная любовь – это, во-первых, возвращение к Богу и, во- вторых, как я уже сказал, принятие того, что любовь не зависит от нашей воли. То есть вы можете устанавливать прямые отношения с Богом, а можете отражать его качества, через них контакт может идти, но и в этом случае качества Его, Он – дает. Он может давать, а может и не давать. И саттвичная Анахата полна смирения перед Его волей: может дать, а может и не дать. Вот нет сегодня любви, значит, такова Его воля. И способность это принять, правильно это понять, а потом выстроить в связи с этим правильные действия – это уже высокое искусство. Многие святые рассказывали такую историю: вот проснулся – а Бога нет, вчера был, был с ним в контакте, а сегодня – нет. Но они считают, что нет повода расстраиваться. Они говорят: мы прибегаем к практике йоги, ее защите, чтобы снова обрести его любовь. Снова я должен показать, что я действительно этого хочу, потому что Бог иногда отключает канал любви, чтобы удостовериться, а действительно ли душа хочет Его или она притворяется, может быть, этого хочет ум, может, этого хочет тенденция в уме, в теле сознания?

 

Например, вы «раскачали» вторую по уровню чакру, сделали её Шестой, то есть создали тенденции в уме: «Хочу Бога, хочу Бога…» Но это тенденции в сознании: вы прочитали книжку какую-нибудь особенную, которая сильно ваш ум встревожила, и ум загорелся это тенденцией, потому что очень сильные бывают литературные произведения. А душа может быть чуть ниже этого уровня, но тенденция эта есть в уме, и она очень сильная. И Бог может это проверять и отключать канал любви. Тогда происходит что? Тогда вы обращаетесь к практике йоги, и оказывается, что действительно – хочу.

 

Можно обращаться к Нему напрямую: многие же люди говорят: «Слава Богу; Господи, спасибо тебе». При этом они считают, что ни во что не верят, но по десять раз на дню повторяют «Слава Богу» или «Господи, спасибо тебе». То есть что-то в них это говорит. Дальше вопрос в том, чтобы это выделить в чистом виде. А это есть во многих людях, если не сказать, что практически во всех. Редко можно найти настоящих «прожженных» атеистов. Таких материалистов и атеистов, как чистокровных лошадей, мало очень. Даже Познер, который про себя говорит: «Я такой материалист», – в интервью спрашивает: «Что ты скажешь Богу?» Причем здесь Бог, если ты материалист? Как ты можешь спрашивать человека об этом? У тебя в голове вообще не должно быть этой идеи, вопрос так не должен ставиться в принципе. Дальше снова другая тема на несколько часов, поэтому с любовью такая вот история.

 

Эволюция очень простая: она заключается в постепенном открытии любви, то есть ретрансляции этого чувства избранному объекту и дальше сквозь него. И на втором уровне это открытие осуществляется, и вы транслируете свою любовь на него. При этом, как правило, возникает очень сильное ослепление, как будто свет направили на этот объект, он резко осветился, и возникла такая очень сильная и яркая плоскостная картина. И вы, воспылав к нему сильными чувствами, видите его чуть ли не как само божественное. То есть не видятся никакие недостатки, а видятся только достоинства: вот такой он замечательный… на все для него готов… он самый красивый, самый умный, самый такой, самый сякой… И я только это и вижу, потому что свет идет очень сильный, и я начинаю для него что-то делать, мы с ним вместе находим общее пространство, общее место, где нам двоим хорошо. И вот это следующий этап развития Четвертой Чакры – второй этап. Здесь главное в том, что находится место, где нам двоим хорошо. Нам двоим хорошо здесь в зале, или нам двоим хорошо в театре, на лыжной тропе – и мы идем… То есть мы находим такое место, где мы оба в синхронии получаем удовольствие. И я для него что-то делаю... Этот второй этап связан с таким легким ослеплением объекта.

 

Третий этап связан с тем, что этот свет становится более рассеянным, потому что проникает в глубь человека: раз – и вырисовывает его объем, его профиль, то есть свет любви касается уже разных сторон его жизни, разных его качеств, в том числе и тех, которые раньше были не видны на плоскости. И то же самое происходит со мной: и я начинаю чувствовать, чем я отражаю любовь, от чего у меня она отражается, почему я люблю-то его, от какого такого качества я вдруг воспылал к нему любовью и так далее. Я начинаю это чувствовать, что эта вот во мне «штука» такая – она отразила любовь… И иногда этот третий этап оказывается непреодолимым.

 

Когда вы обнаруживаете, например, что любите его, потому что гормоны какие-то у вас там разыгрались или какое-то внутри себя обнаружили качество, которое отразило эту любовь, но которое не очень хорошее, как вам кажется. И тогда может возникнуть такое: «Ну как я могу этим любить, разве я могут вот этим вот… Любовь – это же что-то такое возвышенное, необычайное, а она отразилась во мне через это… через желание покушать, например: она меня так накормила, и я так прямо ух... Она приготовила всё так вкусно, и я, действительно, к ней так прямо воспылал. Разве это хорошо? Это как-то неприлично...» Надо сказать, что это очень опасная ситуация.

 

И то же самое в объекте. Этот свет начинает попадать на его темные стороны, и вы начинаете видеть в нем какие-то вещи, которых до этого не замечали, так как были ослеплены. У него «вдруг» проявляются какие-то качества, которые вам не очень нравятся: дышит он как-то не так, говорит что-нибудь не то, делает что-то неправильно, носки разбрасывает, еще что-нибудь, не так одевается, не так ходит – топает громко по квартире и т.д. А свет любви… Его задача – пройти насквозь, то есть пройти сквозь объект, и, естественно, по пути он эти «штуки» высвечивает. И очень часто на этом уровне и прерывается связь: человек не выносит этого. Не может пройти сквозь это, и тогда происходит разрыв и разделение, как митоз в клетке: была одна – образовалось две, и дальше снова деление пошло.

 

И, наконец, последний этап – это когда свет проходит сквозь объект и выходит туда, откуда пришел. Вот тогда человек начинает понимать, как действительно работает Анахата Чакра, то есть начинает понимать, что любовь – это действительно дар, и что этот дар откуда-то свыше, и что этим даром никаким образом нельзя манипулировать, нельзя им управлять, а можно только в нём пребывать. Ждать этого и радоваться, когда это есть. А если этого нет, то не печалиться, а воспринимать это как побудительный мотив к тому, чтобы стараться быть более открытым к любви, не требовать от неё ничего. И человек научается (вот это главная формула!) принимать то, что любовь может идти от одного объекта, а предназначаться для другого, что нет такой прямой обратной связи: если ты мне, то и я тебе. Как Луна отражает свет солнца на Землю, а не возвращает его обратно на солнце, точно так же и любовь может прийти через одного, а предназначаться для другого. И способность это принять, это увидеть и просто быть в этом, способность понимать, что если это излучается, то вовсе не значит, что все придут на эту любовь, все стекутся, как пчелы на мед, – это тоже искусство Четвертой Чакры. Даже если вы излучаете эту любовь, вовсе не обязательно, что вокруг вас сразу соберутся толпы, нет, может, один-два человека к вам придут… И вы должны научиться принимать это. Вы, конечно, знаете, что у Йоги Бхаджана на его первых классах ни одного человека не было, потом было несколько человек, были маленькие группки и так далее. Но, чтобы не опуститься на нижние центры, главное – не требовать! И на это способна именно Четвертая Чакра: просто пребывать в этом пространстве, которое, как уже говорилось, очень бездеятельное, и человек просто в нем пребывает и как-то очень хорошо себя чувствует в этом единстве с миром. И мир воспринимается особенно естественно: как я воспринимаю свою руку, точно так же человек воспринимает этот мир. И ему сопутствуют все эти ощущения.

 

Однако есть четыре программы, которые нарушают работу Четвертого Центра и не дают ему нормально развиваться. Две из них связаны с косвенным потоком, а две – с прямым потоком.

 

Косвенный поток – это когда любовь отражается через объект.

 

Первая программа, которая заставляет неправильно работать Четвертую Чакру, – это скепсис, который появляется, когда вы недооцениваете значимость связанных с любовью ощущений. Это очень многим свойственно. Обычные реакции: мало ли что на меня нашло, ну вот слезу я пустил – как-то расчувствовался, разжалобился, что-то как-то кого-то жалко стало… И получается, что человек недооценивает эту открытость, не видит или не замечает красоту вокруг себя: мало ли что красивого есть – это же не важно, гораздо важнее достичь успеха в обществе, власти или еще чего-нибудь такого... А красота – это не так существенно. В результате принижается ценность таких качеств, как красота и любовь, они воспринимаются как что-то незначимое.

 

Вторая программа, наоборот, чересчур сильно активизирует этот канал, направляя его только на один объект, и человек в результате ее действия ожидает любви только от него. То есть эта программа заставляет человека видеть красоту только в одном объекте, а во всем остальном её как бы невозможно увидеть. Как в сказке: «Кабы я была царица… я б для батюшки-царя родила богатыря...» А кабы была царицей я, то сделала бы то или это... опять же для батюшки-царя. В этом случае есть определенные «адреса», откуда может идти любовь, а все остальное исключается и, таким образом, человек теряет кругозор, широту видения мира. И это также плохо для Сердечной Чакры, потому что не всегда любовь может идти предсказуемо только от определенного «адреса» – любовь может отразиться от природы, может отразиться от музыки, она может отразиться от чего угодно (об этом мы вчера говорили). Человек ждет, что только вот отсюда, только вот здесь может быть любовь, а в другом месте не может быть – и обедняет себя, искусственно ограничивает. Вот так эта программа работает.

 

Две оставшиеся программы связаны с прямой трансляцией любви. Это бывает, когда вы ощущаете любовь в себе: что-то такое случилось, и вы чувствуете любовь, которая в вас есть и которую нужно как-то в мир направить, кому-то адресовать… И эта программа находит адресата для вас, то есть находит того, кто в вашей любви будет нуждаться. И она обычно находит очень прожорливого и очень неблагодарного адресата: когда вы отправляете ему свою любовь, у него на другой стороне написано «мало!». И этот адресат, как правило, надевает на себя множество масок: «я такой несчастный», «у меня было тяжелое детство» и т. п., поэтому люби меня, прими меня таким. И вы его принимаете и отправляете ему свою любовь, а он обратно не отдает, то есть общего пространства любви не образуется. И, в конце концов, вы отчаиваетесь, и у вас начинают вырабатываться как бы антитела: на кого любовь направлять-то?..

 

Вопрос: «Тогда возникает вопрос: с одной стороны, Четвертая Чакра ничего не требует, а с другой стороны, если она ничего не требует, то она, действительно, находит таких адресатов, которые обратно ничего не возвращают ни миру, ни ей – никому ничего. Как разрешить это противоречие?»

 

Ответ: Ну, точно так же – ничего сильно не требуя: не требуя от любви ничего такого особенного, не ожидая, что ты получишь взамен благодарность или еще что-то. То есть должно быть нейтральное отношение к этому, спокойное, поэтому Анахата и зеленая такая, прохладная. Спокойное отношение без требования обратной связи или направление любви опять-таки на Бога.

 

Вопрос: Милосердие тряпками заткнуть?

 

Ответ: Да-да, Воланд говорил: «Где мне найти такие тряпки, чтобы заткнуть милосердие, которое норовит пробиться?» Вот эта третья программа будет быстро находить адресата, и находить адресата неблагодарного. В результате вырабатывается идиосинкразия на то, чтобы давать свою любовь кому-то или просто её транслировать в мир. И у человека, еще раз повторю, вырабатывается очень характерная позиция, прямо по пословице: «Люби-люби, но попу целиком не показывай». То есть у человека исчезает возможность и потребность быть широко открытым миру, потому что нарабатывается такой своеобразный антагонизм: вдруг сейчас кто-то раз – и попользуется моей любовью. И человек замыкается, то есть он перестает транслировать свою любовь, и этот огонь любви постепенно затухает и в конце концов гаснет совсем. И тут требуется с этой программой работа, то есть требуется умение ждать того, кто действительно будет очень восприимчив, кто может быть восприимчивым к этому потоку. Вот как-то так.

 

А последняя программа самая сложная, и я даже не знаю, говорить об этом или нет, потому что я сам там некоторые вещи не очень хорошо понимаю.

 

Вопрос: «Скажи, пожалуйста, вот Четвертая Чакра – это открытость, сострадание и идентификация себя с другим миром. Соответственно, у тебя на этой стадии появляются очень большое количество переживаний, сопереживаний уже со всем миром. Муж пьет, дефолт на Кипре… Это получается столько переживаний, столько переживаний – и опять негатив!»

 

Ответ: Ну, поэтому и приставлен демон, чтобы создать правильную диафрагму, чтобы ты мог бы быть открыт в том фрагменте, который ты можешь перенести и который будет способен поднять тебя вверх до Пятой Чакры, который потом научит управлять этим потоком. Вот поэтому эта диафрагма и двигается. То есть открытость, но открытость в том формате, который человек способен перенести. И Четвертая Чакра сделает тебя открытым, но к дефолту ты будешь нечувствителен, если это вызовет в тебе какое-то сильное потрясение и как-то будет тебе от этого плохо. Поэтому он и контролирует работу Четвертой Чакры.

 

Йогу вообще тяжело жить. Он становится чувствителен, как глазное яблоко, как написано в одном тексте, то есть даже маленькая песчинка уже чувствуется и мешает. Поэтому от Четвертой Чакры дальше-дальше-дальше на уровень Пятой Чакры, на уровень служения надо переходить, тогда устанавливаются четкие отношения между тем, кто дает любовь, и тобой. И все... И тогда ты уже начинаешь становиться мастером в этом деле. Вот такая Четвертая Чакра очень своеобразная, поэтому о ней очень тяжело говорить. Давно пора практиковать.

 

Но все же скажем о четвертой программе. В этом случае вы находите объект внутри, то есть тот объект, на который надо направить любовь, вы находите внутри себя – это какой-то внутренний шаблон, который вы «накладываете» на первого встречного, кто более или менее чувствителен. И вы на него свою любовь просто обрушиваете. Он это принимает, у него возникает сильный резонанс, а когда он приходит к вам в следующий раз, вы ему говорите: «Я ничего не имел в виду, то есть я не особо сильно воспылал к тебе». А он не понимает, в чем дело: только что он купался в потоках любви, идущих от вас к нему, а потом вы вдруг как-то охладели… и ничего не имели в виду… И он начинает принимать это на себя. Людям вообще свойственно ругать себя больше, чем Бог нас. И он начинает себя корить: может, я что-то неправильно сделал, поэтому он так охладел, душ не принял перед практикой, может, я неправильно упражнение делал… И так бывает. Вы как-то оживились: видимо, идет какая-то такая трансляция. Может быть, в жизни это не так уж часто проявляется, хотя кто его знает.

 

Вот это вот четвертая «штука». То есть этот адресат любви находится внутри, как некий внутренний разрез, который просто на короткое время помещается на любого персонажа, и дальше происходит экспонирование любви на него, ну просто потому, что она как-то же должна пройти, как-то же она должна отразиться во внешний мир. И вот эта программа «заужает» видение, и вы направляете любовь на первого встречного, а он потом мучается, страдает и не может понять, почему же так…

 

Вопрос: «Что значит находится внутри, а потом проецируется на кого-то?»

 

Ответ: «Любовь же требует какого-то выражения во внешний мир, она-то идет, она же от вас исходит, излучается от вас...»

 

Вопрос: «Её все равно надо отдать?»

 

Ответ: Ну, она и отдается, конечно. Естественно, её надо дальше отражать в мир.

 

Ну, вот и все, закончили мы с вами с этим очень сложным объектом, о котором не надо так много говорить, потому что возникает одна сплошная путаница. Давайте войдем в правильное русло, которое соответствует Четвертой Чакре. Еще раз повторяю, что все эти понятийные процессы очень не характерны для этого центра и только сбивают его энергетику, потому что, когда вы включаете мозг вместо сердца, это называется сушка гьяна, то есть сухое знание. Оно для четвертой чакры очень вредное. Сушка гьяна – это очень философское, такое холодное знание, может быть, с глубоким пониманием, но сердцу при этом раскрыться очень трудно. Потом оно может пригодиться. После того, как сердце раскрывается, человек становится открытым, и гьяни, безусловно, может быть очень полезным, чтобы уметь осознанно использовать это качество для служения, для полной отдачи. Но на более раннем этапе это чревато тем, что энергия стягивается на Пупочную Чакру. Лучше уходить с этой сложной психологической тематики, где можно заплутать, проще оставаться в йоговском пространстве. Когда мы включаем мозги, еще не открыв еще сердце, очень легко оказаться внизу на Третьей Чакре. А это не наша задача. Наша задача – все-таки как-то развить открытость посредством упражнений, медитаций. Вот вчера парная медитация хорошая была…

 

Ну что ж, давайте мы с вами заключительную практику сделаем и еще раз проинициируем энергию в Сердечной Чакре, чтобы это качество открытости миру с сопутствующими эффектами восприятия любви, красоты, гармонии присутствовало в вашей жизни и вы не переставали бы восхищаться этим миром, как творением Бога, даже если мы Его не упоминали при этом, все равно мы восхищаемся на Четвертой Чакре. Мы все равно восхищаемся, даже если и не знаем ничего о Боге. Мы все равно восхищаемся, потому что это выше нас. Вот это состояние, переживание, видение – оно явно выше нас.

 

Агни – индийский бог огня, покровитель домашнего очага, жертвенного костра. Гимны к Агни, которыми начинаются почти все 10 книг Риг-Веды, восхваляют его как посредника между богами и людьми, домашнего жреца богов и бессмертного гостя смертных, щедрого подателя благ и защитника людей от демонов, нищеты и голода. (Ведический словарь).

Аграхаяна (маргаширша) – девятый месяц индуистского календаря, начинающийся 22 ноября и оканчивающийся 21 декабря.

Ади Мантра

(онг намо гуру де(й)в намо)– я взываю к тонкой божественной мудрости, божественному учителю внутри себя.Древняя йогическая мантра, позволяющая практикующему мгновенно связаться с божественным внутренним учителем.

Адитьи – в индуизме группа божеств, сыновья Адити (женское начало, высшее воплощение материнства) и Кашьяпы (божественный мудрец – риши).

Айравата – белый слон, ездовой слон бога Индры. У Айраваты четыре бивня и семь хоботов.

Акхан Джор – тридцать третий стих (пори) Джапджи Сахиб.

Ананта (Шеша) – одна из форм Бога в индуизме и ведийской **(ведической) религии – тысячеголовый змей, царь всех нагов. Шеша выступает олицетворением вечного времени.

Арджуна – третий из братьев-пандавов, близкий друг Кришны, которому Кришна поведал «Бхагавад-гиту».

Аханкара – Эго, воспринимающее впечатления ума как свои собственные и реагирующее на них. Великое разделяющее начало.

Ашваттха – в индуистской мифологии священное дерево.

Аюрведа – Ведическая медицина, или раскрывающая знания о жизни. Буквальный перевод: «аюр» — жизнь, «веды» — знания. В отличие от современной западной медицины – натуральная, цельная – лечит весь организм, а не отдельную болезнь или орган, сильно связана с образом жизни и психологией.

Брахма – первое сотворенное существо во вселенной, полубог, управляющий гуной страсти; вторичный творец вселенной. (Ведический словарь)

Брахмаджьоти – духовное сияние, исходящее от тела Верховной личности Гопода. (Ведический словарь)

Брихаспати – божество молитвы и жертвоприношения в индуизме.

Буддхи – компонент ума, различающий и классифицирующий впечатления, полученные манасом.

Бхагавад-Гита (Божественная Песнь или Песнь Господа) – памятник древнеиндийской религиозно-философской мысли на санскрите, часть шестой книги «Махабхараты», состоит из 18 глав и 700 стихов. Является основой индуистской философии.

Бхакти – понятие в индуизме, используемое для обозначения взаимовыражения эмоциональной привязанности и любви между преданным (бхактой) и личностной формой Бога.

Бхригу – в ведийской и индуистской мифологии мудрец, один из Саптариши (семи великих мудрецов).

Бхувар-лока – пространство между землёй и солнцем, обиталище мудрецов.

Вазопрессин – нейрогормон животных и человека, вырабатываемый в гипоталамусе; поступает в гипофиз, из которого выделяется в кровь. Вызывает сужение сосудов (действуя на гладкие мышцы их стенок) и повышение кровяного давления (прессорный эффект), обладает антидиуретическим эффектом. (Большой энциклопедический словарь).

Вайшнав – последователь вайшнавизма, одного из основных направлений индуизма, отличительной особенностью которого является поклонение Вишну и его аватарам (преимущественно Кришне и Раме).

Варны – четыре сословия совершенного человеческого общества, принятых в Ведической культуре:Брахманы, Кшатрии, Вайшьи, Шудры.

Варуна – старший из братьев-Адитьев, верховный хранитель справедливости и судья, а также бог мировых вод.

Васу – боги в индуизме, прислужники Индры, описываемые в Ведах и Пуранах. Всего насчитывается восемь васу.

Васудева – имя отца Кришны в индуизме, царя Лунной династии, главы племени Ядавов, сына Шурасены. Васудева приходится братом матери Пандавов Кунти.

Васуки – в индуизме царь среди нагов – полубожественных существ, изображаемых в форме змеи или человека с туловищем змеи.

Вишну – Верховный Господь; экспансии Господа, отвечающие за сотворение и поддержание материальных вселенных. В материальном мире Вишну управляет гуной благости.

Вриндаван – город в округе Матхура штата Уттар-Прадеш, Индия. Является святым местом паломничества для последователей вайшнавизма. На месте современного Вриндавана в древности находился лес, в котором, согласно верованиям индуистов, Кришна во время своего земного воплощения 5000 лет назад проводил свои божественные игры. Вриндаван находится в 15 км от города Матхуры, который принято считать местом рождения Кришны. Вриндаван считается священным местом, неотличным от вечной обители Кришны в духовном мире – Голоки Вриндаваны.

Вьясадева – воплощение Господа Кришны, великий мудрец. В начале Кали-юги записал Веды и составил большинство Пуран, «Веданта-сутру» и «Махабхарату».

Гаруда – гигантский орел, носящий на плечах Господа Вишну.

Гиппокамп – извилина полушария головного мозга в основании височной доли; входит в состав лимбической системы; участвует в эмоциональных реакциях и механизмах памяти. (Энциклопедический словарь).

Гопи – девушки-пастушки, подруги Кришны, Его самые верные и преданные слуги.

Гуны – «веревки». Три состояния материи.

Гуру Нанак – основатель религии сикхизма и первый сикхский гуру.

Гьяни – человек, пытающийся постичь Абсолютную Истину, полагаясь только на силу своего ума.

Гьяна – коша – одна из пяти оболочек человеческого тела:

Джаганнатха Пури – город, известный как древний центр паломничества. Главной святыней является храм Джаганнатхи, построенный, по легенде, царём Индрадьюмной на месте кремации тела Кришны около 5000 лет назад.

Джапджи Сахиб – священное сикхское писание, изреченное первым сикхским гуру Нанаком. Написан на языке гурмукхи. В традиции Кундалини Йоги именно с чтения Джапджи Сахиб начинается утренняя Садхана.

Джива – индивидуальная душа, индивидуальное сознание.

Дити – богиня земли в индуизме, мать Марутов (божеств бури, ветра, грома и молнии), Хираньякашипу и Хираньякши, сестра Адити.

Идиосинкразия – болезненная реакция, непереносимость, возникающая у некоторых людей на раздражители, которые у большинства других людей подобных явлений не вызывают.

Имперсонализм – философия, утверждающая безличие Абсолюта

Индра – царь полубогов, правит райскими планетами и повелевает дождем.

Индра-врикши (калпа-врикши) – дерево париджата – «древо исполнения желаний». Растет в духовном мире и в царстве Индры, на райских планетах.

Инсайт – термин, описывающий сложное интеллектуальное явление, суть которого состоит в неожиданном, отчасти интуитивном прорыве к пониманию поставленной проблемы и «внезапном» нахождении её решения.

Ишвара пранидхана –почитание, поклонение (господу – Ишваре). Этот принцип также предполагает проявление уважения к тому учению, которому следует ученик, а также почитание и поклонение учителю, учителям, достигшим самореализации и являющимся проводниками Высшей истины.

Ишнаан –очень старинный метод гидротерапии. Слово «иш» значит «слабость» или «болезнь». Слово «нан» означает «не существует». Это принятие холодного душа и массаж тела под потоком ледяной воды. При этом тело, используя свои внутренние ресурсы, создает такую температуру, которая позволяет противостоять холоду воды.

Кали-юга – текущая эпоха, когда Истина открыта лишь на одну четверть. Эта эпоха еще называется Веком Тьмы, Веком Стали и Машин. Последняя в цикле четырех юг, через которые проходит в своем развитии вселенная. Кали-юга длится 1 200 лет полубогов, или 432 000 солнечных лет, и началась она около пяти тысяч лет назад.

Кама – бог любви в индуизме, сын Лакшми и Вишну. Изображается в виде крылатого юноши с луком из сахарного тростника и пятью стрелами из цветов.

Камадхену (Сурабхи) – («сладко пахнущая») в индуистской мифологии чудесная корова, исполняющая желания владельца.

Капила Муни – один из семи сыновей Брахмы, ведийский мудрец, считается автором основных принципов индуистской философской системы санкхья (философия индийского дуализма, целью которой является отвлечение духа от материи).

Карма – материальная деятельность ради наслаждения ее плодами, а также последствия этой деятельности.

Карма-канда – раздел Вед, описывающий ритуалы, совершаемые ради обретения материальных благ.

Карттикея – младший сын Господа Шивы и Парвати, бог войны.

Крийя Йога – дисциплина, направленная на совершение и завершенность действий внутри своего «я». В Йога-сутрах Патанджали она упоминается как сочетание практики очищающих упражнений (тапас), глубокого изучения (свадхьяя) и преданного служения Единому всевышнему во всем (Ишвара пранидхана)

Кришна – Верховная Личность Бога в Своей изначальной духовной форме. Источник всех прочих экспансий и аватар Верховной Личности Бога.

Ксавьер Франсиско (Франциск Ксаверий) – христианский миссионер, сооснователь Общества Иисуса (ордена Иезуитов). Большую часть своей жизни посвятил миссии в отдаленных странах (Индия, Япония, Китай, Молуукские острова – Индонезия)

Кувера – казначей полубогов.

Кундалини – развертывание вашей изначальной осознанности, вашего творческого потенциала, энергия сознания, энергия самой души. Буквальный перевод – «локон возлюбленной».

Кхечари-мудра – это йогическая практика, которая заключается в том, что язык помещается в полость носа и выше, вплоть до междубровья. На начальном этапе кончик языка просто касается верхнего нёба или нёбного язычка.

Лайя Йога – соединение конечного и Бесконечного. Использование звука и мантры с ритмом и чувствительностью к его тонкой структуре. Часто практикуется в группах.

Лилы – игры.

Мадхурья – раса – в вайшнавской традиции одна из пяти основных рас (вкусов), которые описывают все многообразие отношений человека и Верховного Господа Кришны. Эти отношения имеют проявление (грубое и искаженное) и в материальной реальности – в отношениях между людьми:

Майя – иллюзия реальности чувственного опыта человеческого «Я» и окружающего мира. Обычно считается, что майя ослепляет и уводит нас от восприятия Бога.

Майя-шакти – низшая, иллюзорная энергия Господа, которая правит материальным миром.

Манас – один из трех компонентов ума, принимающий и записывающий полученные органами чувств впечатления внешнего мира.

Мангала Чаран Мантра

(Аад гурэй намэ джугаад гурэй намэ

Сат гурэй намэ сири гуру дэ(й)вэ(й) намэ)

Я преклоняюсь перед изначальной мудростью.

Я преклоняюсь перед мудростью, истинной во все времена.

Я преклоняюсь перед подлинной мудростью.

Я преклоняюсь перед великой незримой мудростью.

Защитная мантра, открывает нас свету, ведущему и оберегающему нас.

Мантра Гаятри – молитва, которую произносят брахманы на восходе солнца, в полдень и на закате.

Маричи – старший сын Брахмы, один из Саптариши (семи великих мудрецов).

Махариши Патанджали – индийский философ, знаменитый автор (составитель) «Йога сутр» – основного трактата о йоге.

Меру – священная гора в космологии индуизма и буддизма, где она рассматривается как центр всех материальных и духовных вселенных. Считается обителью Брахмы и других девов.

Мудра – определенное положение рук, которое замыкает энергетические потоки и направляет рефлекторные реакции в мозг.

Мулабандха – корневой замок. Выполняется путем сжатия анального сфинктера, области половых органов и нижней части живота.

Нади – каналы, по которым течет прана. Существует 72000 каналов нади.

Нама-Рупа-Гуна-Лила – согласно ведическим писаниям, Господь открывает себя нам в определенной последовательности: Нама-Рупа-Гуна-Лила (имя-форма-качества-деятельность).

Нарада – полубожественный мудрец, один из Саптариши. Он известен тем, что предрёк грядущее рождение Кришны и первым научил людей знаниям в математике, астрономии и земледелии.

Нияма – выполнение ежедневных практик, нацеленных на прояснение внутренних отношений со своим «Я» (шауча – чистота, сантоша – удовлетворенность, тапас – стремление к очищению, рвение, свадхья – самообразование, ишвара пранидхана – преданность, самоотдача).

Ом – в индуистской и ведийской традиции –  сакральный звук, изначальная мантра. В соответствии с ведийским наследием, считается, что звук ом был первым проявлением не явленного еще Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком.

Пандавы – Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадева, пять братьев, царей династии Куру, великие преданные и друзья Господа Кришны.

Пара-кундалини – способ инициации энергии Кундалини, который происходит исключительно по воле Высшего сознания, т.е. без использования специальных практик, техник и.т.д.

Параматма – Сверхдуша, форма Верховного Господа Вишну, в которой он находится в сердце каждого живого существа. (Ведический словарь).

Парампара – цепь духовных учителей.

Парашурама – шестая дашаватара (одна из десяти главных аватар Вишну) Вишну в виде бородатого мужчины с двумя руками, держащими лук и боевой топор.

Прана – тонкая жизненная сила, субатомная энергия. Первичный элемент энергии. Прана – это движение и кодирование разных видов жизненной энергии в пределах разума и тела.

Прахлада Махарадж – индуистский святой, персонаж пуранических текстов индуизма, где он описывается как возвышенный преданный Вишну. Прахлада родился в Сатья-югу в семье великого асуры Хираньякашипу.

Пуджа – религиозный обряд в индуизме, предложение скульптурному образу божества пищи, воды, цветов, благовоний и других элементов. Пуджа проводится для выражения почтения и преданности Богу.

Раджас (раджас-гуна) – страсть, активная или направляющая энергия. Представляет собой силу и волю, дает могущество, чтобы царить на своей территории, наделяет властью.

Радхарани (Радха, Радхика) – одна из женских форм Бога в индуизме. В пуранических текстах описывается как вечная возлюбленная Кришны, воплотившаяся вместе с ним на земле более 5000 лет назад. В одних течениях индуизма Радху почитают как воплощение Лакшми, а в других, являющихся частью кришнаизма, ей поклоняются как источнику Лакшми и всех остальных женских проявлений Бога.

Рудры – чаще змееподобные демонические существа с шестнадцатью руками. В древнеиндийской мифологии класс божеств, связанных с Рудрой (одна из форм бога Шивы). Рудры очень кровожадны, насылают на людей и животных болезни, невзгоды, мор.

Садхана – ежедневная духовная практика. В традиции Кундалини Йоги утренняя садхана (садхана Эпохи Водолея) – практика общей продолжительностью около 2,5 часов, состоящая из чтения Джапджи, традиционного комплекса упражнений Кундалини Йоги и медитации с мантрами. Эта практика настраивает нашу душу, тело и ум на связь с Бесконечностью. Традиционно выполняется в часы амрит-вела за 2,5 часа до восхода солнца.

Сама-веда – одна из четырех изначальных Вед. В ней собраны гимны в честь полубогов и Верховного Господа, исполняющиеся при совершении жертвоприношений. Веды – изначальные священные писания, которые поведал людям сам Господь Бог: «Риг-веда», «Сама-веда» «Атхарва-веда», «Яджур-веда».

Самбандха (санскр. - взаимосвязь, взаимоотношения), (самбандха-джняна) – в гаудиа-вайшнавизме знание о взаимоотношениях Верховного Господа Кришны с его энергиями (шакти) и дживами.

Сат Нам (Сат Наам) – бидж мантра (семенная мантра). Сат – истина, реальность человеческого бытия. Наам– идентификация, Божественное имя.

Сат-Чит-Ананда – сат – бытие, чит – знание, ананда – блаженство. Термин используется в различных школах индуистской философии для описания природы безличного Брахманаили личностного аспекта Бога – Ишвары или Бхагавана.

Саттва (саттва-гуна) –благость, чистая суть (святость). Связана с ясностью и легкостью, освящает и обогащает нас. Находясь под влиянием саттва-гуны, мы соединены с источником и эффективны.

Сватантрия – абсолютная свобода. Выражается в свободе от некоторых категорий: времени (кала), пространства (акаша), энергии (шакти).

Сиддха – сверхспособность.

Сидерский Андрей Владимирович – художник, автор книг, переводчик эзотерических текстов, подводный видеооператор, создатель медитативных видеозарисовок и аудиопроизведений. Автор методики оптимального применения тренировочных техник гимнастики йогов в оздоровительных, общефизкультурных и специальных профессионально-настроечных целях, автор-разработчик специальной дыхательной гимнастики в воде – «Плавита-садханы», «собранной» на техниках современного спортивного плавания и свободного ныряния и успешно применяемой в тренировках спортсменов-пловцов олимпийского уровня, профессиональных спортсменов-фридайверов и подводных охотников, автор-разработчик специальной дыхательной гимнастики «Боэкс» (BOEX) для повышения эффективности тканевого дыхания. Основатель Тренировочной системы Y23 (гимнастика йогов по методике YOGA 23).

Смрити – здесь как общее обозначение литературы «предания», которая противопоставляется шрути. Включает цикл текстов, посвященных интерпретации Вед (веданги), сборники правил и норм социальной и религиозной жизни (дхарма-сутры и дхармашастры) и др. Считаются творением человеческим, фиксированием «по памяти» авторитетными личностями.

Стихиали – духи стихий природы, существование которых признается практически всеми магическими культами. Это мелкие, не наделенные индивидуальностью и особым интеллектом, но очень многочисленные сущности тонкого мира, развивающиеся в четырех материальных стихиях – огне, воздухе, воде и земле.

Стриатум (полосатое тело) – анатомическая структура конечного мозга, относящаяся к базальным ядрам полушарий головного мозга, участвует в регуляции мышечного тонуса, работы внутренних органов, формировании поведенческих реакций на основе консолидации памяти (то есть перехода кратковременной памяти в долговременную).

Сушка гьяна (санскр) – «сухое» теоретическое знание.

Сушупти – глубокий сон без сновидений. Одно из измененных состояний сознания (авастха, авастха-паринама). В упанишадах его связывают с полным выключением сознания. Веданта рассматривает его как слияние души (атман) индивидуальной с мировой. В буддизме состояние сна без сновидений сопоставляют с нирваной. Человек в нем пребывает в оцепенении и блаженстве. Считают, что в сушупти сохраняются неведение (авидья) и семена (биджа) знаний (джняна). После выхода из этого состояния следы прошлого обеспечивают преемственность поддержки сознания. (Энциклопедия современной эзотерики).

Тамас (тамас-гуна) –невежество, инертность и упадок. Связана с недостатком осознанности, вялостью, привязанностями. Функционирует только в связи с элементарными потребностями и инстинктами.

Тантры – общее название текстов тантрических индуистскихи буддийских традиций. Индуистские шиваитские тантры насчитывают 92 текста, 64 из которых являются чисто монистическими (абхеда) и называются «Бхайрава-тантрами», или «тантрами кашмирского шиваизма». 18 из тантр относятся к философской категории бхеда-абхеды (монизма-дуализма) и известны как «Рудра-тантры». Остальные 10 тантр являются бхеда, или дуалистическими, и известны как «Шива-тантры». Нужно учитывать, что числа эти скорее сакральные,чем реальные: в действительности тантр намного больше, вероятно, несколько сотен.

Татастха-шакти – в гаудия-вайшнавском богословии одна из трех основных энергий Верховного Господа Кришны. Это пограничная, промежуточная энергия Кришны, которая состоит из индивидуальных душ, джив.

Таттва – уровень отделенности индивидуального сознания от Божественного. Самые плотные из таттв выражены в пяти элементах: земле, воде, огне, воздухе, земле и эфире.

Тимус (вилочковая железа) – расположен над сердечным центром, за грудиной. Он участвует в созревании лимфоцитов, участвующих в борьбе с болезнями.

Турия – состояние глубочайшего транса – четвертое состояние, которое может быть достигнуто в медитации, когда сознание выходит за пределы манаса (мышления), буддхи (проницательности, мудрости по отношению к субъективному) и аханкары (склонности к разделению). Это состояние соответствует Атме, на этой земле – сну без сновидений, – причинное состояние. Его невозможно описать в категориях мыслей, любви или воли. (Энциклопедия современной эзотерики).

Тьяга – абсолютный отказ от собственности и социальной активности.

Уччайхшравас– конь Индры в индуистской мифологии, царь всех лошадей. Это летающий белый конь с семью головами и чёрным хвостом.

Чакра – «колесо», энергетические центры, или энергетические вихри, расположенные в праническом теле человека. Семь чакр соответствуют областям эндокринной системы или нервным сплетениям в физическом теле, восьмая чакра соотносится с аурой – магнитным полем тела. Чакры оказывают влияние на наше восприятие, чувства и выбор. Они влияют на поток и виды наших мыслей, на энергию, которую мы можем собрать для воплощения каких-либо действий, на отношения между сознательным и подсознательным в любых наших действиях.

Первая Чакра (Муладхара).

Устои и принципы, выживание, безопасность. Привычки, принятие себя. Инстинкт самосохранения.

Располагается в основании позвоночника, между анусом и половыми органами.

Отвечает за органы выделения.

Цвет – красный.

Вторая Чакра (Свадхистана).

Чувствовать, желать, творить. Инстинкт продолжения рода.

Располагается в области половых органов.

Регулирует работу половых органов. Репродуктивной системы, почки, мочевого пузыря.

Цвет – оранжевый.

Третья (Пупочная) Чакра (Манипура).

Воля духовного воина. Инстинкт доминирования.

Расположена в области пупка.

Нервный узел в области пупка, печень, желчный пузырь, селезенка, органы пищеварения, поджелудочная железа, надпочечники.

Цвет – желтый.

Четвертая (Сердечная) Чакра (Анахата).

Любовь и сострадание.

Расположена в центре груди.

Сердце, легкие, тимус.

Цвет – зеленый.

Пятая (Горловая) Чакра (Вишуддха).

Слышать и говорить Истину. Учитель.

Расположена в области горла.

Горло, шейный отдел позвоночника, щитовидная железа.

Цвет – голубой.

Шестая Чакра (Третий Глаз) (Аджна).

Объединение противоположностей.

Расположена между бровей.

Мозг, гипофиз.

Цвет – индиго.

Седьмая (Коронная) Чакра (Сахасрара).

Трансцендентальность.

Расположена в макушке головы.

Шишковидная железа.

Цвет – фиолетовый.

Восьмая Чакра.

Сияние.

Электромагнитное поле.

Цвет – белый.

Читраратха– царь гандхарвов (класс полубогов в индуизме).

Шакти (санскр. – мощь, сила) – в индийской религиозно-философской мысли божественная сила, энергия, с помощью которой творится мир; выступает в безличной и персонифицированной (в виде супруги божества) ипостасях.

Шанкара (Шива) – полубог, управляющий гуной невежества в материальном мире.

Шастры (в ед.ч шастра) – богооткровенные писания; ведические писания.

Шиваит – последователь шиваизма, одного из основных направлений индуизма, традиции почитания Шивы.

Шраддха – наполненная любовью вера и осознанность. Безоговорочная вера ученика в слова мастера или предписания священных текстов.

Шри Шри Рави Шанкар – индийский гуру, основатель Международной ассоциации «Общечеловеческие ценности» и Международной организации «Искусство Жизни».

Шрила Прабхупада – индуистский вайшнавский религиозный деятель, автор, переводчик и комментатор священных писаний индуизма, основатель Международного общества сознания Кришны.

Шрути – («услышанное»). Священный текст, который считается божественным откровением.

Шукрачарья – наставник Асуров. Асуры –в индуизме потомки Брахмы, божества низкого ранга, обладающие в основном отрицательными качествами, или демоны.

Эк онг кар–начальные слова Мул Мантры (корневой мантры).

(Эк он(г) кар сат наам карта пурак(х) нирб(х)о нирвэр

Акал мурат аджуни сэб(х)ан(г) гурпрасад джап

Аад сач джугад сач хэб(х)и сач

Наанак хоси б(х)и сач)

Творец и все творение Едины. Истина – Его Имя.

Он – Тот, кто созидает все. Вне страха. Вне враждебности.

Неумирающий, Нерожденный, Самосущий. Это Дар Гуру. Медитируй!

Истина была в начале творения, Истина была во все времена,

Истина жива и сейчас.

О, Нанак! Истина пребудет вовеки.

Это первые слова Сири Гуру Грантх Сахиб, изреченные Гуру Нанаком. Это высшая из мантр, она содержит корень звука, лежащий в основе всех эффективных мантр. Подобно компасу, эта мантра указывает путь к Богу.

Экадаши – очень благоприятные дни для поста и духовной деятельности. В этот день рекомендуется не принимать в пищу блюда, содержащие зерновые и бобовые продукты. (Ведический словарь).

Ядавы – раджпутская (этно-сословная группа в составе варны кшатриев в Пакистане и северной Индии) династия.

Яма – решение практиковать моральные ограничения во внешних взаимодействиях. (ахимса – непричинение вреда, сатья – правдивость, астея – неворовство, брахмачарья – контроль чувств, апариграха – нестяжательство).

Ямараджа (Яма) – царь мертвых, владыка смерти.

 

* Толкование терминов и понятий дается в соответствии с кн.: Йоги Бхаджан «Учитель эпохи Водолея. Учебник для инструкторов уровня 1» и материалами электронной энциклопедии Википедия ru.wikipedia.org

** Во многих источниках используется вариант прилагательного «ведийский» вместо более привычного нам «ведический» (См., например, кн.: Сарвепалли Радхакришнан «Индийская философия» – М. 1956-1957).

 

Дорогие друзья, подготовка текста для статьи – служение сообщества, мы делаем это для вас. Просим вас проявить уважение к работе волонтеров и при копировании материалов сайта указывать источник.

Теги: есть очень если будет может чтобы когда потому только любовь Поделиться